Алексей Опарин. Книга "Вавилонское вино". Глава 3

"Вавилонское вино"

Алексей Опарин

Алексей Опарин. Книга Вавилонское вино

Глава 3. Когда и какому святому молиться

Вопросы, задаваемые жизнью

Когда некоторых христиан спрашивают, почему, когда они молятся, то обращаются к Богу через святых или просят о чем-то самих святых вместо того, чтобы обратиться к Богу непосредственно, так, как нас учит Библия, они отвечают так: "Представьте себе такую ситуацию: когда нам что-то нужно от большого начальника, мы обращаемся к людям, которые его хорошо знают и которым он заведомо не откажет. Мы просим их походатайствовать за нас. Так же и святые. Они лучше знают Бога, и Бог их хорошо знает, поэтому на их просьбу Господь ответит наверняка намного быстрее, чем нам, таким грешным людям. Поэтому мы и просим святых быть посредниками и ходатаями за нас перед Богом".

Они практически передают официальный взгляд на это некоторых церквей: "Кроме Бога, мы изображаем на святых иконах Божию Матерь, святых ангелов и святых людей. Но молиться им мы должны не как Богу, а как близким к Богу, угодившим Ему своею святою жизнью. Они по любви к нам молятся за нас пред Богом. И мы должны просить их помощи и заступления, потому что Господь, ради них, скорее услышит и наши грешные молитвы" [1].

Но, оказывается, все не так просто, надо знать, когда и к какому святому обращаться.

В частности, "Преподобному Максиму Греку молятся о заступничестве за вдов и сирот, мученику Неофиту молятся при слабом учении детей" (Православный календарь, 1998, 3 февраля). В наиболее же сложных обстоятельствах советуют обращаться к святому Николаю Угоднику. У каждого человека в зависимости от того, в какой день он родился, и какое у него имя, есть свой святой, хранящий его, и к которому следует усердно молиться. В честь святых построено несметное количество церквей, соборов, монастырей - Петра и Павла, Флора и Лавра, Георгия, Иоанна и т. д. В их честь устраиваются пышные празднества, поминания. Почти в каждом дне церковного календаря есть памятование того или иного святого. Почитание святых началось с преклонения перед богами других культов.

Мысль, что можно приписать некоторое могущество богам различных культов, что они могут играть какую-либо роль в управлении миром, что стоит искать их расположения, возмутила бы христианина. В эпоху императора Константина образовалась партия из людей умеренных, гуманных, друзей религиозного мира, которые очень желали, чтобы христианство было допущено наряду со всеми культами, образовавшимися в Риме со времени империи. Было одно средство, с помощью которого, казалось, легко этого достигнуть. Почти все выдающиеся умы того времени допускали существование одного Верховного Бога; надо было только составить себе довольно возвышенную и широкую идею, чтобы она могла подойти к Богу христиан, равно как и ко всем другим богам, затем дать ей неопределённое название, которое могло бы, никого не огорчая, удовлетворить всех: его назвали Divinitas (Божество). Этот термин христиане могли допустить без колебаний, и им на самом деле часто пользовались христианские писатели. Точно так же язычники не противились употреблению его. Понятно, что каждый понимал его различно: для христиан это был единый Бог, не терпящий наряду с Собой других; язычники же видели в нём, скорее, род сложного существа, образовавшегося из божеств всего мира. Но если понятия были различны, название было одно и то же и таким образом получалось единство, которого так искали. Итак, признавали, что в основе все культы сходны и боги различных религий сливаются в едином объемлющем их божестве; это божество на небе.

Константин, верховный жрец язычников, епископ по внешним, а часто и внутренним делам христианской церкви, был на самом деле главою всех религий в империи. Он мечтал соединить всех своих подданных одной религией. "Бог свидетель, - говорил он сам, - что моим первым намерением всегда было привести все мои народы к согласному взгляду на божество". [2] Поклонение святым пришло к нам много веков назад, когда Древняя Русь в 988 году при князе Владимире приняла христианство (пришедшее из Византии). Многие утверждают, что своим спасением в войнах наша страна обязана заступничеству святых, и особенно деве Марии, покровительнице России. Поклонение деве Марии носит распространенный характер, как у нас, так и на Западе, где Иисусу Христу молиться вообще не принято. Однако, исследуя беспристрастно вопрос поклонения святым, листая летописи, научные труды, обнаруживаешь весьма интересные параллели.

Наши данные, приведенные ниже, основаны на работах ведущих современных историков, чьи труды признаны повсеместно и лишены какой-либо предвзятости. Теперь обратимся к таблице 1 [3].

Таблица 1.

Дата	Языческий праздник	Христианский праздник
06.01	Праздник бога Велеса	Рождественский сочельник
07.01	Коляда	Рождество Христово
24.02	День бога Велеса (покровитель скота)	День св. Власия (покровитель животных)
02.03	День Марены	День св. Марианны
07.04	Масленица (отмечается за 50 дней до Пасхи)	Благовещение
15.05	День Дажьбога (первый выгон скота, договор пастухов с чертом)	День св. Георгия Победоносца (покровитель скота и покровитель воинов)
15.05	День Бориса-хлебника (праздник первых ростков)	Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05	День бога Ярилы (бог весны)	Перенесение мощей св. Николая Весеннего, приносящего теплую погоду
07.06	Триглав (языческая троица - Перун, Сварог, Свентовит)	Св. Троица (христианская троица)
06.07	Русальная неделя	День Аграфены купальницы (с обязательным купанием)
07.07	День Ивана Купалы (во время праздника обливали друг друга водой, купались)	Рождество Иоанна Крестителя
02.08	День бога Перуна (бог грома)	День св. Илии Пророка (громовержца)
19.08	Праздник первых плодов	Праздник освящения плодов
21.08	День бога Стрибога (бог ветров)	День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09	День Волха Змеевича	День преподобного Симона Столпника
21.09	Праздник рожениц	Рождество Богородицы
10.11	День богини Макоши (богини-пряхи, прядущей нить судьбы)	День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11	В этот день Сварог открыл людям железо	День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11	День богов Сварога и Симаргла (Сварог - бог неба и огня)	День Михаила Архангела

Нет необходимости приводить таблицу в расширенном варианте, с упоминаниями всех параллелей языческих и христианских праздников, ибо и приведенных данных достаточно для того, чтобы увидеть сходство. Эта тождественность проявляется и в датах, и в именах, и в символике. Обратимся к таблице 2.

Таблица 2 .

Имя	Покровительство
Архангел Михаил	покровитель строительства
Св. Николай Угодник	покровитель земледелия
Св. Анастасия	покровительница беременных и помощница в родах
Св. Мамант	покровитель коз и овец
Св. Георгий Победоносец	покровитель воинов
Св. Флор и Лавр	покровители лошадей
Св. Козьма и Дамиан	покровители кузнецов
Св. Пантелеймон	целитель в болезнях
Св. Параскева Пятница	покровительница торговли и ткачества
Св. Феодор Тирон	помощник в отыскании украденных вещей
Св. Улита	покровительница женщин
Св. Тихон	целитель при зубных болях
Св. Агафья	оберегает коров от болезней
Св. пророк Давид	защищает в дороге от напастей
Св. Гурий, Самон, Авив	зубные целители
Св. апостол Лука	покровитель иконной живописи
Мученик Лонгин	целитель глазных болезней

Подобные параллели есть и в язычестве: боги - покровители животных, земледелия, ветра, грома, торговли, ткачества, ремесленников, войны и пр. Мы можем видеть, что такие же "функции" богов "выполняют" святые. Оказывается, святые, поклонение которым является необходимым по утверждению некоторых церквей и на которых, как убеждают нас, стоит Русская земля, имеют языческое происхождение и атрибутику и не находят никакого отражения в Библии. Приведем высказывания по этому вопросу выдающегося ученого-этнографа и историка профессора Б. Н. Путилова из книги "Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди" (С.-Пб., 1999): "Из всего сложного клубка верований, связанных с Ильёй Пророком, наш исторический взгляд выхватывает главную нить - связь Ильи с культом небесного огня, молнией и грома, грозы. В язычестве воплощением этого культа был Перун. Илью роднят с Перуном даже некоторые атрибуты - колесница, стрелы… на христианского Илью перешли представления о языческом Перуне, который словно бы возродился в Илье…". Библейский персонаж Илия "получил" черты языческого бога Перуна, что абсолютно не соответствует Священному Писанию (см. 3 кн. Царств 17-22 главы и 4 кн. Царств 1-2 главы.).

"Христианский культ святого великомученика Георгия и связанный с ним образ Победоносца слились в Древней Руси с языческим культом Георгия - Юрия - Егория. На святого были перенесены свойства языческих божеств - Перуна, Ярилы и других… Это слияние особенно ярко выражалось в ежегодных календарных праздниках, посвященных Георгию - Юрию" (стр. 102).

"Животных обходили с образом Георгия Победоносца; когда стадо собиралось, служили молебен, окропляли святой водой и обкуривали… освященною травой" (стр. 104).

"В религиозном сознании людей Древней Руси Николай Угодник занимал место рядом с самим Христом… На этот счет сохранились свидетельства наблюдательных иноземцев: "Николу… аки Бога почитают православные" (16 век). "В случаях убедительной просьбы русские люди молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы" (начало 17 века) (стр. 111).

"В случае эпидемии падеж скота пытались приостановить - обещали "повеличать Великому Миколе": откармливали бычка (его так и звали - миколец) для будущего жертвоприношения" (стр. 113).

"Странно, но факт: непримиримый борец с язычеством, Власий на русской почве обрел черты языческого персонажа" (стр. 123).

"Характерно, что в древнерусской иконописи Флор и Лавр были представлены в первую очередь именно как покровители лошадей" (стр. 127). (См. Чудо о Флоре и Лавре. Вологодская икона, 17 век.) "Русская религиозность - не столько религия Христа, сколько религия Богоматери, религия матери земли, женского божества… Мать-земля для русского народа есть Россия, Россия превращается в Богоматерь" - писал Н. А. Бердяев (стр. 67).

Следует напомнить, что Рождество Богородицы (8 сентября по ст. ст.) - это уже знакомый нам древний праздник рожениц [4].

Это же констатирует крупнейший ученый, археолог и историк, академик Б. Рыбаков в своих работах "Язычество древней Руси" и "Язычество древних славян".

Итак, то, что недавно мы считали символом истинного исконного русского христианства, оказалось исконным язычеством. Как же такое могло произойти? Прежде чем ответить на этот вопрос, мы обратимся к Библии и посмотрим, что Священное Писание говорит о святых. Быть может, мы в нем найдем ответ на то, когда и какому святому следует молиться? Молитва к какому святому наиболее действенна.

И каким образом и в лице кого именно можно найти заступника и ходатая за нас перед Богом? Нам важно знать, что говорит Бог по этому поводу в Своем Слове - Библии. Нам также важно быть уверенными, что мы стоим на правильном пути, чтобы вольно или невольно, по собственному выбору или основываясь на примере других людей, не следовать язычеству, против которого предостерегает Бог и которое так прочно господствует во многих христианских церквах.

Библейский ответ

Откроем Библию, Первое Послание апостола Петра 2:9: "Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет". Кто же этот святой народ, к которому обращается апостол Петр? Быть может, это апостолы, пророки? Но нет, в первой главе того же Послания мы читаем, что Петр обращается к верующим членам церквей Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии. Давайте прочитаем, что же о святых пишет апостол Павел? "Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа". (Римл.1:7). Обращаясь к Колосской церкви, Павел говорит: "Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение" (Кол.3:12). Святыми апостол Павел называет и верующих Ефеса: "Павел… находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе…" (Ефес.1:1), "И он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения…" (Ефес.4:11-12); и верующих Коринфа: "Павел… церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии" (2-Кор.1:1). Из этих Посланий мы видим, что жизнь каппадокийских, римских, ефесских, коринфских христиан не всегда была безупречна, у них были грехи, и нередко весьма тяжелые, но все же все они названы святыми. Почему? Дело в том, что слово "святой" на русский язык переводится как "отделенный", т. е. отделенный от власти сатаны, от мирских обычаев и устремлений, отделенных на служение своим ближним. Апостол Петр призывает всех верующих христиан: "Посему возлюбленные, препоясавши чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: "Будьте святы, потому что Я свят"" (1-Петра1:13-16).

Итак, мы увидели, что святыми, согласно Библии, является не какая-то отдельная группа людей, а все верующие во Христа Иисуса.

Теперь посмотрим, что говорит Библия о некоторых из тех, кого сегодня именуют святыми посредниками и ходатаями за людей, называют праведниками, не имевшими греха. Но вначале скажем, что в Житиях Святых, где рассказано о жизни и деятельности ныне почитаемых церковью как святых, многие из этих людей представлены с раннего детства абсолютно и никогда не грешившими. Если же мы внимательно исследуем Библию, то увидим, что, например, апостол Петр представлен таким, каким он был в действительности, грешным и слабым человеком, временами вспыльчивым, временами боязливым. Мы можем прочитать в Евангелиях от Матфея 26:35-45; от Марка 14:32-42; от Луки 22:33-34; от Иоанна 18:25-27, о том, как Петр с двумя другими апостолами Иоанном и Иаковом спали в Гефсимании, перед самым арестом Иисуса Христа, несмотря на то, что Спаситель просил их молиться и бодрствовать вместе с Ним, в самый трудный для Него час. Они спали… Мы узнаем о том, как тот самый Петр, который незадолго до того был на словах готов идти за Спасителем и в огонь, и в воду, отрекся от Него, фактически предал Его из страха за свою жизнь, сказав, что не знает Его. Что же было после Распятия Христа? Чем занимались Его ученики-апостолы? "Были вместе Симон Петр, и Фома… и Нафанаил… и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли, и тотчас вошли в лодку…" (Ин.21:2-3). После смерти Христа ученики Его были глубоко разочарованы, ибо они не понимали миссии Христа на земле, и не переставали надеяться на то, что Иисус на земле создаст царство, где они займут видное положение: "Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн и сказали: "Учитель! Мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим… дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей… И услышавши, десять стали негодовать на Иакова и Иоанна… Иисус же… сказал: "…кто хочет быть первым… да будет всем рабом" (Мк.10:35-44). Фома, один из двенадцати апостолов Христа, когда услышал о том, что другие ученики видели воскресшего Господа, сказал: "…если не увижу… не поверю… пришел Иисус… потом говорит Фоме… посмотри… и не будь неверующим, но верующим" (Ин. 20:24-29). В Библии мы читаем о "сынах громовых" - так Христос называл апостолов Иоанна и Иакова: "И послал вестников пред лицем Своим… в селение Самарянское… но там не приняли Его… видя то, ученики Его Иаков и Иоанн сказали: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их…? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа…" (Лк.9:52-56).

Здесь, как и во многих других местах, мы видим апостолов такими же грешными и слабыми людьми, как и мы сами! Надеждой апостолов был только Христос, благодаря Которому, уповая на Него, они стали теми, кем стали - победителями, и победителями прежде всего самих себя! Об этом очень ясно рассказывает Библия. Казалось бы, ну к чему же было рассказывать в этой Книге о грехах и человеческих слабостях пророков и апостолов? Но иначе и быть не могло прежде всего потому, что Автором Библии является Сам Бог, поэтому эта Книга - самая правдивая на свете Книга в отличие от книг, авторами которых являются люди.

В книге Деяния в главе 3 описан случай, когда Петр и Иоанн исцелили хромого: "И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна, то весь народ в изумлении сбежался… Увидев это, Петр сказал народу: мужи Израильские! Что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? Бог… прославил… Сына Своего Иисуса… и ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего… и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие пред всеми вами" (Деяния 3:1-16). Мы видим, что Петр и Иоанн ни в коем случае не приписали себе, своей праведности, своей безгрешности, или своему благочестию то, что произошло, но воздали славу Богу, и признали, что они тут ни при чем, Иисус исцелил хромого! И еще хотелось бы в свете Библии посмотреть на Марию, мать Христа, действительно очень достойную, замечательную женщину, которая заслуживает большого уважения. Предоставим слово самой Марии, ибо в Евангелии от Луки приведены ее слова: "…величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем…" (Лк.1:46-47). Ясно сказано, что Мария также нуждалась в Спасителе, как и все без исключения люди! Продолжим чтение Евангелия от Луки и откроем главу 2, где мы узнаем, как Мария и Иосиф потеряли Христа, Которому было двенадцать лет, и три дня не могли Его найти (Лк.2:42-51).

Нигде ни в одном месте Библии, ни во время Своей земной жизни, ни после воскресения, перед вознесением, не написано о том, что Христос дал людям повеление молиться Своей матери Марии или кому-то из пророков или апостолов. Напротив, мы читаем о том, что в Своей земной жизни среди людей Иисус был очень одинок, и часто не находил понимания даже у самых близких людей, и в том числе у Своей матери Марии: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из Себя… И пришли Матерь Его и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: "Вот, Матерь Твоя и братья Твои… спрашивают Тебя". И отвечал им: "Кто Матерь Моя и братья Мои?" И, обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: "Вот Матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь" (Мк.3:21; 31-35). Вы обратили внимание, зачем Мария и братья Христа пришли за Ним? "Ибо говорили, что Он вышел из Себя" - иными словами, Мария и другие родственники Христа решили, что Он… сошел с ума! Как ни горько читать это место в Библии, но факт остается фактом: Христос очень часто видел непонимание и недоверие даже со стороны самых близких людей.

В Евангелии от Луки записаны слова Христа: "…одна женщина… сказала Ему: "Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!" А Он сказал: "Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его" (Лк.11:27-28).

В Библии написано также, что о Своей матери Христос заботился даже тогда, когда находился в муках на Голгофском кресте: "Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего… говорит матери Своей: "Жено! Се, сын твой". Потом говорит ученику: "Се, матерь твоя!" И с этого времени ученик сей взял ее к себе" (Ин.19:26-27). Из истории известно, что Мария жила у апостола Иоанна до своей смерти, и Иоанн нежно заботился о ней. Иисус даже на Голгофе показал незыблемость Закона Божьего, всех 10 заповедей, и поступил в соответствии с пятой заповедью, позаботился о Своей матери. Ни в одном месте Библии, подчеркнем это еще раз, не написано, что кто-то из апостолов или Мария воскресли и вознеслись на небо, и что Бог повелел к ним или через них возносить молитвы. Напротив, они представлены слабыми людьми, нуждающимися в Спасителе, и нередко совершавшими ошибки и грехи.

Этапы обожествления девы Марии

1.На 3-ем Вселенском соборе в Ефесе в 431 году по Р. Хр. дева Мария была объявлена Богородицей и Царицей Небесной.

2. С 12 века распространяется предание о непорочном зачатии девы Марии ее матерью Анной. Иными словами, дева Мария имела, якобы, небесное происхождение, как и Христос.

3. В 1854 году это предание было принято католической церковью как догмат.

4. 1 ноября 1950 года был принят догмат о телесном вознесении девы Марии на небо.

5. В 1964 году папа Павел Шестой объявляет Марию "Матерью церкви".

6. С 1993 года ведется сбор подписей среди верующих под ходатайством к папе с просьбой объявить деву Марию Соискупительницей, согласно этому догмату, находящемуся пока в стадии планирования, Мария участвует в искуплении, достигнутом ее сыном; благодать и ответы на молитвы даруются Христом только после ходатайства Марии, иными словами, без участия девы Марии получить прощение и спасение невозможно (!?). Свою подпись под этим ходатайством уже поставили представители 157 стран и среди них более 500 епископов и 42 кардинала.

7. В папском послании "Dies Domini" от 7 июля 1998 года в § 86 положения этого догмата, провозглашающего Марию богом, совершенно определенны.

Культ Великой Матери был под разными её именами в тех или иных формах присущ всем древним народам. Развитые женские культы существовали и у славян. Древняя Лада была богиней любви и плодородия. Культ богини Лады сохранился даже в христианские времена, перейдя в культ св. Людмилы (по преданию - жены моравского князя Боривоя, которая являлась поклонницей той же Лады, а после крещения была замучена язычниками). В "Велесовой книге", летописи языческой Руси, сказано, что Дажьбог родил своих потомков "через корову Земун". Корова Земун - одно из названий Великой Матери, по преданию, прародительницы всей жизни. У славян она звалась также Матерь Сва или Матерь Слава. Имя главной богини переводилось как Сама Матерь, Сущая Матерь. А "славянами" были, естественно, те, кто считал себя её потомками. [5] Богиня Слава близка и к греческой Артемиде, богине - деве, богине плодородия и покровительнице деторождения. [6] В "Велесовой книге" Матерь Сва описывается как покровительница воинов, дающая им наставления о том, как надо вести войну, как птица, распускающая крылья, "голова ясуни на плечах в венце славном". "И Матерь Слава поёт о трудах своих ратных. И мы должны её слушать и желать суровой битвы за Русь нашу и святыни наши. Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель". [7] Почитание славянами Матери Сва перешло на деву Марию, которая в православной традиции является покровительницей воинов, распростирающей над Русью свой покров.

Теперь посмотрим, что говорит Библия по поводу посреднических молитв святых к Богу за человека.

"Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…" (1-Тим.2:5).

"Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деяния 4:12)

"Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа…" (1-Фес.5:9).

"И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:20).

"О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его" (Деяния 10:43)

Как мы ясно видим из Библии, между Богом и человеком есть только один единственный Посредник - Христос Иисус! И только молитвы во Имя Его слышит Бог! Посредничества и ходатайства перед Богом за человека святых и девы Марии просто нет! Так утверждает Сам Бог в Своем Слове - Библии! Напротив, утверждение обратного, того, что не согласуется с Библией и противоречит Слову Бога, является оскорблением Бога и пренебрежением Христа! Это недоверие Богу и отвержение Его любви к нам. Обращаясь вопреки воле Бога к святым (о которых нигде не сказано, что они ходатайствуют за людей перед Богом!) мы словно бы говорим Творцу: "Ты жесток, грозен, суров, мы боимся Тебя и опасаемся иметь дело с Тобой непосредственно", забывая, что Бог по великой любви к нам, детям Своим, "…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин.3:16)

И поэтому, вознося молитвы к святым или деве Марии, мы не только оскорбляем Бога своим недоверием к Нему, но и обращаемся к тем, кто давно умер! В книге Откровение приведен интересный случай, как апостол Иоанн хотел поклониться ангелу и поблагодарить его, и что из этого вышло: "Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я - сослужитель тебе, и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись" (Откр.22:8-9).

Итак, суммируем библейский взгляд на святых.

1. Святыми Библия называет всех верующих во Христа Иисуса.

2. Посредником между Богом и человеком является только Христос.

3. Только молитвы во имя Христа слышит Бог.

4. Библия запрещает поклонение не только святым, Марии, но и ангелам.

5. Наконец, как говорит нам история Нового Завета, апостолы и Мария не были безгрешными: у них были свои слабости, недостатки и они совершали ошибки и грехи, и как и мы, нуждались в животворящей силе Христа.

6. В Библии нигде не сказано, что апостолам или деве Марии следует возносить молитвы, или что они являются ходатаями за людей перед Богом - нигде, ни в одном месте Слова Божьего Библии не говорится об этом, и Сам Христос во время жизни земной ни разу не сказал об этом и не дал такого совета Своим последователям.

История отступления

Первые сведения о поклонении в христианстве людям (святым) относятся к середине 3 века по Рождеству Христову, когда давно уже умерли апостолы, их ученики и ученики их учеников, и отступления стали проникать в церковь, о чем предупреждал Бог через апостола Павла: "Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2-Тим.4:3-4).

Поклонение людям началось с того, что в Риме верующие стали посещать места захоронения апостолов Петра и Павла. Незадолго до этого в некоторых церквах появился обычай читать на богослужениях перед или после проповеди имена христиан, отдавших жизнь за своего Господа. Это должно было служить ободрением для живущих, укрепляя их дух в нелегком христианском пути. Потом стали посещать места, где погребены эти люди, затем к ним стали обращаться в молитвах, вознося к ним свои прошения. Одновременно с возвеличиванием культа людей в различных уголках Римской империи стали "чудесным" образом обнаруживаться останки апостолов и их учеников - Луки, Андрея, Тимофея. К их могилам потянулись нескончаемые процессии верующих. Около 400 года по Р. Хр. были "обнаружены" останки израильского судьи, пророка и первосвященника Самуила (умершего около 1000 года до Р. Хр.). "Его прах, положенный в золотую вазу… переходил из рук одних епископов в руки других… Толпа зрителей образовала непрерывную процессию от Палестины до ворот Константинополя" [8] - писал английский историк Эдуард Гиббон (1737-1794). Автор классического труда по истории Рима, Гиббон, по своим взглядам был атеистом, и поэтому его свидетельства ценны тем, что он описывает историю христианства беспристрастно, не "подгоняя" под учение какой-либо конфессии. Вот заключение этого ученого: "В долгий тысячедвухсотлетний период времени, протекавший с воцарения Константина до Реформации Лютера, поклонение святым и мощам исказило чистую и цельную простоту христианской религии, и некоторые признаки испорченности можно заметить даже в первых поколениях, усвоивших и лелеявших это вредное нововведение. Духовенство знало по опыту, что мощи святых были более ценны, чем золото и драгоценные каменья, поэтому оно старалось размножать эти церковные сокровища.

Без всякого уважения к правде или правдоподобию оно стало придумывать имена для скелетов и подвиги для имен. Славу апостолов и святых людей… оно омрачило религиозными вымыслами. К непобедимому сонму настоящих и первобытных мучеников оно присовокупило мириады мнимых героев… Но распространение суеверий было бы менее быстро и менее успешно, если бы духовенство не прибегало, для укрепления веры в народе, к помощи видений и чудес, удостоверявших подлинность и чудотворную силу самых подозрительных мощей" [9].

В описании священников святые приобрели типичные черты языческих богов! "Такие низменные страсти, как гордыня, корыстолюбие и мстительность, казалось бы, должны быть недоступны для небесных духов; тем не менее, сами святые снисходили до того, что с признательностью одобряли щедрые приношения своих поклонников и грозили самыми страшными наказаниями тем нечестивцам, которые… не верили в их сверхъестественную силу" [10]. И, наконец, вдумаемся в то, что возмутило даже атеиста Гиббона и что так часто не замечают люди или не желают замечать, что будет точнее: "Если бы в начале пятого столетия Тертуллиан и Лаптанций (деятели ранней христианской церкви) могли восстать из мертвых и присутствовать при праздновании какого-нибудь популярного святого или мученика, они были бы охвачены негодованием при виде тех нечестивых зрелищ, которые заменили чистое и духовное богослужение христианских конгрегаций. Лишь только растворились бы церковные двери, они были бы поражены курением ладана, ароматом цветов и блеском лампад и восковых свеч, разливавших, среди белого дня, роскошный, вовсе не нужный и, по их мнению, святотатственный свет. Если бы они направились к балюстраде алтаря, им пришлось бы проходить сквозь распростертую толпу молящихся… в состоянии опьянения от фанатизма… Эти люди осыпали поцелуями стены и пол священного здания, а их горячие молитвы… были обращены к костям или праху святого, по обыкновению прикрытым от глаз толпы полотняным или шелковым покрывалом… Один и тот же первообразный дух суеверия должен был… обманывать людей легковерных и действовать на чувства толпы… Самые почтенные епископы пришли к тому убеждению, что невежественные поселяне охотнее откажутся от языческих суеверий, если найдут с ними сходство… в христианских обрядах. Религия Константина (император Византии, при котором империя приняла в 4 веке христианство) менее чем в одно столетие довершила завоевание всей Римской империи, но сами победители были мало-помалу порабощены коварством своих побежденных соперников" [11]. Да, верно пишет Гиббон, порабощены коварством, но прежде всего не группы людей, а сатаны. Не сумев уничтожить христианство силой, дьявол применил другую тактику, смешав его с язычеством. Распространяясь в разных странах, культ христианских святых соединился с дохристианскими верованиями. Отсюда берет свое начало почитание святых как покровителей ремесел и различных сторон хозяйственной и бытовой деятельности - защитников от болезней, покровителей стран и городов, и т. д. Эта тактика, несмотря на то, что она расходилась с традиционными представлениями, была принята церковью [12]. Только за первую половину 20 века было канонизировано (возведено в ранг святых) 82 человека и принято в "кандидаты" святых 859 человек. Чествование одних святых признано церковью необязательным, других - обязательным.

В средние века при монастырях создаются фактически фабрики по изготовлению мощей и "продукции" новых "святых". У простодушных и невежественных людей выманивали последние крохи за дозволение поклониться мощам. Сегодня прекрасно известно, как разыгрывались сцены чудес на могилах святых. Мы бы не хотели оскорбить чьих-либо чувств, но это историческая правда, факты, которые невозможно отрицать. На Руси этот процесс мало чем отличался от западного образца. На Русь христианство пришло из Византии уже в весьма искаженном виде, и Русь внесла в него свои национальные языческие праздники, обычаи и своих святых.

Обращение Руси было только внешним. Рядом с христианством жил в христианской оправе целый ряд пережитков народной религии. Не будучи в силах достичь действительного превращения днепровцев в христиан, видя тщетность убеждений, что языческие боги не существуют в действительности, а существует лишь один христианский Бог, церковь признала реальность существования всех бесчисленных славянских богов, приравняв их к бесам, признала святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на месте прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие.

В противовес прежним богам церковь выдвинула своих христианских духов - специалистов - ангелов и святых. Она стала проповедовать, что есть духи со специальными функциями, отвечающие за горы и реки, источники и колодези, за волов и овец, за гром и град, за мороз и зной, за весну и осень, день и ночь, сон и мир, победу и удачу, и что к каждому человеку приставлен особый ангел - хранитель, охраняющий своего клиента днём и, особенно, ночью. Болезни и несчастья церковь приписала действию бесов, для борьбы с которыми были составлены особые церковные заклинания, причём на совершение заклинаний священник должен был получать от епископа особое благословение.

Это двоеверие в связи с фетишизмом мощей и икон и с магией таинств и обрядов и было той плоскостью, на которой произошло слияние днепровской религии с византийским христианством. В христианских святых и священных реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, приднепровец вновь находил утраченных было специальных богов - покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхвований, а на монахов и на священников смотрел как на волхвов. Наконец, византийские погребальные обряды легко соединялись с первобытным культом мёртвых. Этот процесс синкретизма облегчался ещё тем, что, по существу, все указанные элементы христианских верований и культа вели своё происхождение от тех же анимистических предков [13].

При таком положении дела рядом с христианским клиром продолжали существовать и пользоваться влиянием прежние профессиональные посредники между людьми и "силой нездещней". Больше того, эти последние, а не представители клира считались подлинными оракулами божества. Такие юродивые, пророки обоего пола, в которых якобы поселялось само божество, были желанными гостями и чудесными людьми не для одних простых людей, но для всего тогдашнего и позднейшего общества, кончая его духовными и светскими главами. Знаменитым юродивым при Иване Грозном, например, был Василий, ходивший и зимою и летом совершенно нагим и объявленный после смерти святым; его мощи были поставлены в Покровском соборе на Красной Площади, получившем в связи с этим и название собора Василия Блаженного [14].

Историки канонизации русских святых отмечают, что число святых, почитавшихся всей церковью до соборов 16 века было крайне незначительно, самое большее 7 святых из 67, канонизированных в 13 - 16 вв., да и из этих семи святых лишь пять имели несомненно общецерковный характер. Но из последних три, Борис и Глеб и Феодосий Печерский, были унаследованы от Киевской Руси, а два других, московские митрополиты Пётр и Алексей были канонизированы в связи с объединительной московской политикой. В 13 - 15 вв. по общему правилу святой почитался обыкновенно только в той местности, где родился, жил и создал себе репутацию святого, как гласит рукописное житие Прокопия Устюжского, где перечисляются главнейшие русские области и города с обозначением местных святых. "И каяждо убо страна и град блажит и славит и похваляет своих чудотворцев" Местный святой - это патрон почитающей его области. Функции святого характернее всего изображаются в том же житии Прокопия: "Имеем тя (Прокопия) вси, яко стража и хранителя, и заступника граду нашему, яко никогда убо ты не воздремлеши, ниже опочиеши, но всегда сохраняя отчину твою, великий град Устюг, и окрестные пределы, и веси, и вси живущие ту людие". В соответствии с этим Новгород считался городом св. Софии, во имя которой был построен новгородский собор, и той же Софии считались принадлежащими новгородские пригороды и волости. Псков считался городом св. Троицы - по Троицкому собору, а Москва по Успенскому собору была городом богородицы. Речка Угра, отделявшая Московское княжество от Литвы, называлась "поясом богородицы". В роли патронов прежде всего выступали местные князья. В 13 веке удельные княжества наперебой старались обзавестись такими патронами: во Владимире канонизируется князь Александр Невский, в Суздале - княгиня Ефросиния, в Твери - князь Михаил. От них не отставали Чернигов, Рязань, Муром, где канонизировали одну за другой две княжеские семьи. В 14 веке обзаводятся такими же патронами Ярославль, Псков и Новгород. За канонизацией князей начинаются в 14 веке канонизации местных епископов - канонизируются четыре новгородских епископа, Авраамий в Смоленске, Исаия в Ростове, Пётр Московский [15]. Одновременно с этим идёт канонизация основателей монастырей, и, таким образом, каждый из многочисленных монастырских миров, образовавшихся в 13 - 14 вв., получает также своего патрона. Умерший святой почитался не как невидимый небесный покровитель княжества, города, области или монастыря, а как реально присутствующий в своей отчине в виде своих мощей. Повод к почитанию прежде всего давала могила святого, на которой обычно якобы совершались чудеса, за чудесами открывался виновник чудес - мощи святого. Этот культ был, в сущности, тем же фетишизмом, только переменившим название и соединившимся с византийским культом святых. К местному святому обращались за помощью во время войны.

Так образовался феодальный русский пантеон, состоявший из представителей того же класса, который правил на земле. Этот пантеон вместе с пантеоном чудотворных икон затмил собою христианского Бога. Апостолы совсем исчезли со сцены, а Мария, мать Иисуса, была заменена десятками "богоматерей" по числу чудотворных икон.

В процессе борьбы с удельным феодализмом при царе Иване Грозном, при содействии митрополита Макария, были созваны два собора, 1547 и 1549 гг., на которых была проведена канонизация в качестве общемосковских не менее 30 наиболее крупных местных святых. Эти новые общегосударственные святые были присоединены к четырём прежним московским "чудотворцам" - митрополитам Петру, Алексею, Ионе и основателю Троицкой лавры Сергию. До конца 16 века были канонизированы ещё 25 святых.

В заключение мы вновь хотим привести слова профессора Б. Н. Путилова: "Люди постоянно обращались к святым по самым бытовым поводам: за помощью в делах хозяйственных, семейных, общественных, надеясь на их участие в избавлении от болезней, разных бед и напастей. Постепенно сложился церковно-народный месяцеслов, где абсолютно органично соседствовали христианские и языческие представления о святых" [16].

Последствия отступления

1. Отнятие у Христа посреднического служения, на которое имеет право только Он.

Подвиг Иисуса и Его ходатайственное служение, которое Он совершает перед Богом-Отцом за людей, были отвергнуты и умалены. Тем самым была разорвана живая связь человека с Богом! По сути, с потерей Христа, христианство перестало быть христианским.

2. Извращение характера Бога.

Вместо любящего Творца, отдавшего за людей Своего Сына Иисуса, предстал суровый, жестокий тиран, к Которому напрямую обращаться было нельзя. Только через святых Он, якобы, может услышать молитву человека.

3. Нарушение второй заповеди Закона Божьего (см. Библию, Исход20:1-17) - "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу… Не поклоняйся им и не служи им…" (Исх.20:4-6).

Кроме того, в Библии приведены слова Господа на этот счет: "Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину…" (Втор.4:15-16).

Вместо этого были введены святые, которым поклонялись и возносили молитвы, к чьим мощам и изображениям прикладывались.

4. Ограбление верующих.

Быть может, кому-то это слово покажется резким и не соответствующим истине - ведь деньги люди отдавали добровольно. Да, добровольно, но за обман, за то, что не слышит, не видит, и не может ответить и помочь. Изготовление, продажа, спекуляция мощами грабили людей, вынуждая отдавать последнее.

5. Фанатизм.

Поклонение святым часто сопровождалось и сопровождается битьем головой об пол, тысячными поклонами, изнуряющими постами.

6. Лицемерие и обман в церкви.

Для поддержания "имиджа" того или иного святого приходилось разыгрывать сцены чудес в церкви! Или именовать неизвестные останки или чьи-то части скелета останками какого-либо апостола, мученика или пророка.

Вавилонское вино

Из всех вин древнего Вавилона это вино получило наибольшее распространение в нашей стране и за рубежом, и люди его часто пьют, если.

1. Поклоняются святым, приписывая им силу.

2. Обращаются к Богу через святых, а не через Иисуса Христа, как на это указано в Библии.

В заключение хочется отметить, что память об апостолах, патриархах, пророках, людях, отдавших жизнь за Христа, достойна самого большого уважения. Но между уважением и поклонением лежит огромная пропасть. Если бы апостол Иоанн мог, он остановил бы поклоняющихся ему в храме, сказав те же слова, которые сам в свое время услышал из уст ангела: "…смотри, не делай сего… Богу поклонись".

*** .

Примечания к 3 главе .

[1] Закон Божий / Сост. протоиерей Серафим Слободской. Московская патриархия. М.: Молодая гвардия, 1991. стр. 52.

[2] Буассье Г. Собрание сочинений в 10 т. Т. 5. Падение язычества. - Санкт-Петербург, ТОО ТК "Петрополис", 1998. - 400 с.

[3] Материалы по язычеству древних славян предоставлены А. Е. Бабичем .

[4] См. Рыбаков В. А. Язычество древних славян. М.: Русское слово, 1997. стр. 73.

[5] Шамбаров. В.Е. Русь: дорога из глубин тысячелетий. Когда оживают легенды. - М.: Алетейа, 1999. - 448 с.: ил. - (Vita memoriae.) [6] Древние славяне и Киевская Русь: Сб. научн. трудов/ АН УССР. Ин-т археологии; Отв. ред. Толочко П. П. - Киев: Наук. Думка, 1989. стр. 86.

[7] Лесной С. Откуда ты, Русь? / Художник С. А. Царёв. - Ростов н/Д: "Донское слово", "Квадрат", 1995. - 352 с.

[8] Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. - М.: Терра, 1997. Т. 3. стр. 318.

[9] Там же. стр. 318-319.

[10] Там же. стр. 321.

[11] Гиббон Э. Т. 3. стр. 322-323.

[12] Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. 1994. стр. 248.

[13] Никольский Н. М. История русской церкви. - М.: Политиздат,1988. стр.24. .

[14] Там же. стр. 45.

[15] Там же. стр. 54.

[16] Путилов Б. Н. Указ. соч. стр. 90.

Все книги