Апостольские основания для подлинной христианской жизни
Артур Кац
Глава 2. Апостольское восприятие: Вечность
Взирая на невидимое
Божье обеспечение, даваемое нам для того, чтобы мы могли перенести грядущие события, заключается во взирании на вечное, духовное и невидимое. Вопрос видения является ключевым, и я знаю, что нам понадобится приложить сознательное и согласованное усилие, чтобы прийти к видению вечности. Все, существующее ныне, совместными силами противится этому видению. Этот мир всячески стремится приковать наш взгляд ко всем своим чувственным образам. Все это с шумом манит нас к себе, играя на наших чувствах, и нам постоянно приходится хранить себя чистым от этого мирского мусора. Для того чтобы преодолевать все это, не взирая на видимое, и сосредотачиваясь на невидимом и вечном, необходима апостольская решительность. Это будет воспитывать в нас выдающееся качество: возрастающее безразличие ко всему мирскому. Павел не взирал на видимое. Он отводил свои глаза от всего, что было видимым и чувственным, что могло принести удовлетворение для его душевной и физической жизни. Благодаря его упорству в том, чтобы не смотреть на видимое, Бог дал ему возможность увидеть то, что является невидимым и вечным.
Призыв к подобному видению — это обратная сторона страданий. Видимое дает нам уверенность и твердость, но когда мы начинаем смотреть на невидимое и вечное, внутри нас начинает происходить борьба. Для того чтобы отвести взгляд от материального, которое всегда находится вокруг нас, л научиться концентрировать свое внимание на невидимом и вечном, требуется приложить много усилий и затратить много душевной энергии. Тем не менее, решение взирать на вечное лежит в основании апостольства! Видим ли мы этот мир осужденным? Видим ли мы, что он скоро прекратит свое существование? Или же мы переполнены и запуганы тем, что окружает нас?
Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Колоссянам 3:1-4).
Мы должны настроить в соответствии с этим пониманием все наше мышление и отношение к жизни. Возможно, мы и «верим» в вечность, но при этом соглашаемся с точкой зрения этого мира о том, что вопрос вечности не имеет значения до тех пор, пока мы не умрем физически. Другими словами, вечность становится практически применимой только тогда, когда эта жизнь завершена. До тех пор, пока у нас будет такое отношение к вечности, мы не будем вызывать у этого мира несогласия или противодействия. Мир стремится отложить рассмотрение о вечности на будущее, не находя ему применения в данный момент. Тем не менее, вечность — это не еще один термин, связанный со временем, и не просто некий бесконечный промежуток, который можно измерить количественно, но абсолютно качественное понятие. К категориям качественности относятся те, которые доступны прямо сейчас, и это в полной мере справедливо и для вечности. Когда мы начнем рассматривать все события нашей жизни в контексте вечности, тогда мы увидим их яркость, важность, значимость и серьезность, которых мы не замечали ранее. Небеса реальны, и они грядут на землю. Это — тот новый Город,
Основателем и Строителем которого есть Бог, и Бог призвал нас к апостольской задаче: принести осознание вечности в нашу эпоху.
Мышление, направленное в вечность
Книга «Откровение» начинается со слов Иоанна о том, «чему надлежит быть вскоре». В этом апостольском писании есть определенная безотлагательность, однако прошло уже около двух тысяч лет, а это еще не сбылось. Неужели Иоанн был в обольщении или заблуждении? Абсолютно нет. Он писал и говорил с позиции того склада ума, который Бог хочет видеть в каждом христианине в любом поколении. Мы должны развить ощущение того, что «при дверях», ощущение того, что неизбежно и вот-вот проявится во временном измерении, а именно: явление Господа, установление Его Тысячелетнего Царства и апокалиптическое завершение века.
Мы еще не убеждали этот мир, рассказывая ему о том, что будет после физической смерти, имея ощущение безотлагательности. Фактически, мы и не можем начать делать это, потому что сами не находимся в таком измерении мышления. Поэтому, единственное, что мы можем сказать о вечности, — это формальная теологическая доктрина. Мы знаем, что весь мир находится во власти сатаны, который является отцом лжи. Ложь — повсюду вокруг нас и даже в самом Воздухе, который мы вдыхаем, и величайшей ложью является отказ от вечности, когда ее просто отвергают. Люди в мире даже на секунду не задумываются о вечности. Они живут так, как будто их жизнь сама по себе является всем смыслом существования, и мы позволяем им быть обманутыми. Если мы, как верующие, относимся к вечности только как к доктрине, которая становится реальной только после физической смерти, то мы сами становимся соучастниками в дьявольской лжи. Церковь является истинной Церковью только тогда, когда само ее присутствие и ее характер опровергают эту ложь. Истинная Церковь демонстрирует, что именно вопрос вечности и вечные истины, имеющие отношение к Богу, являются, по сути, главными вопросами в жизни. Церковь должна жить так, чтобы всем было видно, что она верит в эти вечные истины.
Выходя в этот мир, мы должны быть теми, кто находится в вечном измерении, когда все наши повседневные, обычные решения принимаются на основании мышления, направленного в вечность. И когда мы будем так поступать, то те вещи, которые раньше были обыденными и повседневными, перестанут быть таковыми. Все вокруг будет насыщено атмосферой вечности, и если вы с таким отношением станете перед людьми, то из ваших уст выйдет не просто проповедь, но то, что касается жизни и смерти. Весь мир висит «на волоске», и это выводит на передний план вопросы времени и вечности, и те решения, которые люди принимают по этим вопросам, имеют первостепенную важность. Все вокруг насыщено осмыслением того, что существует нечто за пределами человеческого понимания. Вечность переносится в настоящее, и это — именно то измерение, где обитает Сам Бог. Вот почему апостол Павел мог говорить о вечном весе Божьей славы — ее можно увидеть и почувствовать именно в сфере вечности.
Характерная черта апостольства
Отношение к вечности — это характерная черта апостольства, на основании которой можно отличить истинного апостола от ложного. Ложные апостолы делают правильные утверждения, но им недостает ощущения вечности в жизни и в том, что они говорят. Они — люди, ограниченные временными рамками, и, встречаясь с ними, вы не можете ощутить того, что находится вне времени. Они не находятся в сфере вечности и потому не могут открыть ее. Она не является частью их здравомыслящего существования. Я не думаю, что полное понимание вечности может быть достигнуто за один день. Это —- длительный процесс формирования мышления.
Павел был типичным апостолом. Он обладал отличительной особенностью и центральным элементом апостольства — апостольским складом ума. Это подразумевает сознательное и преднамеренное решение придерживаться определенного образа мышления, когда взгляд и внимание переводится с того, что находится перед нами, на то, что является невидимым. Нам нужно сделать сферу невидимого и вечного сферой нашего обитания и основанием всей нашей жизни. Она должна формировать наш взгляд на все, что нас окружает. Какое влияние и впечатление оказывают на нас окружающие общественные и культурные мировоззрения? Видим ли мы что-то большее, что простирается в вечность? Подобное видение изменяет все вокруг. Апостол Павел не был ограничен временными рамками, и потому, когда он сказал, что является гражданином небес, — это заявление не было случайным или поверхностным, но подтверждало факт. Павел действительно жил в сфере вечности, и именно там должна протекать и наша жизнь. Быть апостолом — это означает быть гражданином небес, не больше и не меньше. И это — не просто бессмысленное повторение поверхностных слов, сказанных кем-то другим. Апостольство — это сознательное смещение с нашей чувственной и земной «орбиты» в другое измерение, наполненное Божьей славой. Однажды оказавшись в этом измерении, мы должны в нем постоянно жить, двигаться и существовать, и тогда мы станем другими. Мы больше не будем жертвами греха, потому что просто не сможем уже быть ими. Старое мышление уйдет, потому что оно было признаком того факта, что мы находились в неправильном месте.
Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворен-ный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище... (2 Коринфянам 5:1-2).
В самой глубине нашего сердца должно быть заключено апостольское «знание», которое заставляет нас «вздыхать» и «желать облечься в новое жилище». Осознаем ли мы себя смертными настолько, что наш дух жаждет освободиться из той «храмины», в которой он обитает, и войти в вечное место обитания, уготованное Богом? Сейчас же мы вынуждены находиться в своих смертных телах, и это приводит нас к воздыханиям, а не к желанию делать красивые прически, использовать косметику и стремлению не отстать от моды. Наше тело — это всего лишь необходимое «приспособление», предназначенное для того, чтобы быть жилищем нашего духа. До тех пор, пока мы находимся в теле, мы будем воздыхать, ожидая того момента, когда облечемся в свое вечное жилище. Именно такое отношение к жизни мы должны принять, потому что оно является предельно здравым. Я не дискредитирую тело, и Павел также не делал этого, просто в основании апостольства лежит то, что выражается в стремлении к небесам и «воздыхании». Подобные переживания могут быть только у того, кто переступил через порог земного и оказался в сфере вечного. Нам еще слишком уютно в своем теле. Мы еще слишком заботимся о нем: как оно выглядит, во что оно одето, чем мы его кормим, — и не осознаем, до какой степени размышления о телесном удаляют нас от истинной Божьей реальности.
Мир пытается заставить нас принять его ценности, и до тех пор, пока мы будем находиться в сфере временного и земного, мы будем жертвами этого мира. Если мы взираем только на то, что видимо, и не сосредотачиваемся на том, что невидимо и вечно, то мы непременно будем поглощены модой и мирскими увлечениями. Если мы стремимся, чтобы наша одежда была модной, впечатляющей и колоритной, то это говорит о том, что мы еще заботимся о телесном. Конечно, никто никогда не обвинит нас за это, но такой подход к жизни лишает нас познания Бога, обитающего в сфере вечного. До какой степени мы устраняемся от телесного, переставая уделять ему столько внимания, до такой степени мы приближаемся к Господу. Это — апостольский принцип, от которого мир с яростью бешеной собаки пытается удержать нас.
Пришельцы в мире
Если мы живем, двигаемся и эффективно существуем в сфере вечности, то становимся чужими и странными для тех, кто находится вне этой сферы. Мы, почему-то, постоянно смотрим вверх и видим то, что не привлекает их внимание. Мы все больше и больше становимся «странниками» и «пришельцами» в этом мире, ищущими города, построенного не человеческими руками. И это — вовсе не библейская поэзия. Это — Божье намерение, которое согласно Его воле должно быть нормой для всех истинных верующих. Это имеет фундаментальное значение для христианской веры: смотреть на себя как на странника, всегда искать то, что еще не видно, но появится через наше ожидание и поиск.
Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? (2 Петра 3:11-12).
День Божий (или день пришествия Господа) — это не какое-то фиксированное хронологическое событие. Оно не произойдет само по себе, независимо от нашего духовного состояния, наоборот: именно наше состояние будет тем, что вызовет Его пришествие. Мы можем ускорить день пришествия Господа посредством ведения образа жизни, подобающего христианам, «ожидающим и желающим пришествия дня Божия». И это — не эзотерический предмет, не имеющий никакого отношения к реальной жизни, это — абсолютная реальность. Вопрос вечности — вопрос пришествия Господа и установления Его Царства.
Павел, обращаясь к греческим философам, сказал о том, что Бог назначил день, в который Он будет судить всех людей посредством Того, Кого Он воскресил из мертвых. Для Павла это было таким же естественными как дыхание. Он не испытывал никакого смущения или неловкости, сходу переходя от философии к теологии, потому что для него это не было переходом от светского к священному. Вопрос о дне Суда и Боге как Судье был для Павла священным, вечным, небесным и реальным. Это были не просто религиозные размышления, но сами основания всякой реальности. Павел жил в этом вечном измерении и смотрел через него на все свои земные предприятия. Вечность — это вопрос небес и ада, и мы будем в значительной степени слабо оснащены для того, чтобы эффективно говорить о небесах и аде, если осознание вечности не будет постоянно влиять на каждый час нашей жизни.
Если вы пристально посмотрите вокруг себя, то увидите, в каком огромном обольщении лежит весь этот мир. Я вижу, что особенно отразилось в еврейском народе, к которому я сам принадлежу: блестящие интеллектуалы, выдающиеся карьеристы и профессионалы от атомной физики до компьютерных технологий, социологи, историки, бизнесмены, финансисты, которые совершенно не помышляют о вечности. Вечность — это категория, которая не имеет для них никакого веса и значения, являясь каким-то «паром» и пустяком, но Павел дал понять на Марсовом холме, в чем заключается цель существования человека: «Не ощутят ли Его (Бога), и не найдут ли». В интеллектуальном отношении это звучит нелепо, упрощенно и глупо, но, тем не менее, именно в этом и заключена вся цель нашего существования. За время нашей земной жизни мы должны установить такие взаимоотношения с Богом, которые окажут воздействие на всю вечность.
Апостольская задача
Почему мы не говорим с такой же простотой, такой же настойчивостью и такой же абсолютностью? Возможно, потому что мы не верим в это настолько же абсолютно, как Павел. Мы просто не заняты в той же мере вечными вещами, и потому не способны вразумлять людей. Мы должны убеждать человечество согласиться с вечностью. При этом они будут обвинять нас в догматизме, ограниченности и нетерпимости, и этого будет достаточно, чтобы многие из нас от страха закрыли свои уста. Нет ничего более смущающего и устрашающего современного христианина, чем быть «ограниченным» и «догматичным». Но это, тем не менее, не испугало Павла. Вечность — это неограниченное понятие, и мир должен быть потревожен людьми, которые не могут сдерживать себя, людьми, стоящими выше вкусов, элегантности и хороших манер. Это — те, кто «горит» реальностью вечности и использует каждую возможность выразить Божественное.
Наша абсолютность в высшей степени оскорбительна для релятивистского (придерживающегося принципа относительности) и плюралистического мира, который не хочет слышать о существовании чего-либо абсолютного и о том, что существует только две вечные альтернативы. Но ему должны говорить об этом, и это должны делать не те, кто приносит лишь правильную доктрину, а те, кто имеет пламенную веру. Действительно ли мы верим в то, что Бог назначил день, в который Он будет праведно судить мир? Нашей апостольской задачей является донести нежеланное, непрошеное послание этому безразличному миру, и мы можем сделать это лишь в той мере, в какой мы сами демонстрируем то, о чем говорим. Не достаточно просто высказывать «правильные» мысли, но мы должны прийти к этим людям из сферы вечности.
Смысл вечности
Апостол Павел написал Тимофею: Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван... (1 Тимофею 6:12а).
Очевидно, что Павел говорит не о будущем, а о настоящем}. Это — нечто данное жизнью Божьей: особый вид мудрости, образ мышления и восприятия. Всякий верующий в Иисуса получает вечную жизнь, — и не просто в будущем, а сейчас. Это — совершенно особое состояние бытия, измерение, превосходящее время. И, без сомнения, за это измерение нужно будет бороться, если только мы собираемся войти в Божью жизнь. «Подвизайтесь за веру, однажды преданную святым», — под этим подразумевается нечто большее, чем лишь повеление придерживаться каких-то доктрин. Это — ни что иное, как приглашение войти в определенное измерение бытия. Из-за этого вы не станете «супердуховным» или неуместным. Вы не станете мечтательным фантазером, потому что вечность — это сама сущность реальности.
Вечность должны быть введена в нашу эпоху, и это может произойти только через Церковь, которая является представителем Бога на земле, — апостольскую Церковь, которая живет, движется и существует в вечном измерении, и которая пребывает в Боге, обитающем в вечности. Наша проблема заключается в том, что мы тайно жаждем, чтобы этот мир восхищался нами. Мы хотим преуспеть в условиях этого мира — если не академически, то теологически. Мы ищем возможность проявить свою элегантность, и проповедуем свои христианские убеждения такими методами, которые приемлемы для мира. Мы утратили апостольский взгляд, который выступает против всего мирского спектра мышления, потому что все нехристианское мышление является ложью и не учитывает фактора вечности. В своих размышлениях мир не принимает во внимание вечные реалии, и потому все его решения и заключения искажены.
Миру должны быть противопоставлены вечные понятия. Павел сделал это, когда обращался к Еллинам на Марсовом холме, нанеся удар в самое сердце мира и его лжи. Примечательно то, что Павел спустился с этого холма живым, потому что, услышав его слова, люди могли просто заткнуть себе уши и устремиться на него со злобным скрежетом зубов. Жаждем ли мы проповедовать Христа, и притом распятого, Его воскресение и возвращение как Царя и Судьи? Мы не можем отделить эти реалии одну от другой. Павел решил не знать ничего, кроме Христа, и притом распятого, и это требует решимости! Этому совместно противятся мир, плоть и дьявол, которые хотят умалить эту истину и поместить ее в категорию религиозного доктринального учения. Но нам заповедано проповедовать это Евангелие всему творению:
...ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых (Деяния 17:31).
Бог предъявил доказательства (удостоверение) всем людям, поставив перед ними Павла, который не только проповедовал о воскресении и Суде, но и сам демонстрировал жизнь воскресения и предвкушение силы будущего века. Вопрос воскресения уже является вопросом вечности, потому что именно это и является грядущей жизнью. И когда человек стоит перед неверующими Еллинами и проникновенно говорит им с силой этой жизни, Бог предъявляет этим людям доказательство истинности произносимых слов.
Вечность и жизнь воскресения
Есть вход в вечное измерение через реальность жизни воскресения. Недостаточно просто одобрять доктрину о воскресении. Мы должны жить, двигаться и существовать в Иисусе Христе, иначе наши слова о неизбежном суде не будут иметь никакой ценности. Не может быть полноценной проповеди о воскресении или вечном Суде, если не изменится вся система наших жизненных взглядов. Действительно ли мы хотим стать свидетелями повсеместного покаяния всех людей? Они должны увидеть вечность, уже утвержденную в нас, и тогда они будут вьшуждены принять Того, во имя Которого мы к ним приходим, или же они будут навеки осуждены.
Мы движемся навстречу заключительной предельной конфронтации с философским духом этого мира. Людям должно быть представлено нечто не ограниченное временем и вечное. Это является задачей апостольской Церкви, ухватившейся за вечное, которая не ожидает удобного положения в будущем, но уже сейчас осваивает вечное измерение и смотрит через него на все свои нынешние дела. Таким образом, вопрос воскресения в нас — это вопрос вечности для мира. Бог жаждет апостольского склада ума, потому что именно это является основанием Церкви, а не просто механизмы церковного руководства, какими бы важными они ни были сами по себе. Церковь, не пребывающая в вечном измерении, какой бы правильной она ни была по своей форме, не является апостольской или истинной.
Это такое положение, которое намного превосходит правильную доктрину. Нечто должно вернуться в атмосферу жизни Божьего народа: чувство безотлагательности, которого мы сами не сможем достичь. Мы должны быть «поставщиками» ощущения неминуемости того, что грядет вскоре. Мы должны принести ощущение вечности и того, что связано с небесами и адом, но сначала мы должны сами ощутить вечный вес Божьей славы, которая должна стать для нас реальной уже сейчас. И мы должны быть готовы принять отвержение, оскорбления, поношения и гонения, которые придут к нам за то, что мы несем Слово, которое мир не хочет слышать, зная о том, что эти страдания являются всего лишь «кратковременными» и «легкими». Но это будет истинно только до той степени, до которой наш взор устремлен на невидимое.
Истинная библейская вера
У всех героев веры, перечисленных в 11-й главе послания к Евреям, был склад ума, ориентированный на вечность. Что было основанием и источником их победоносной веры? Почему Авраам был назван «отцом веры»? Мы должны сражаться за истинный смысл великих библейских понятий. Последнее поколение христиан подвергло смысл слова «вера» ужасному искажению, и потому я рад, что Бог дает нам авторитетное определение веры:
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое. Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще. Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евреям 11:1-6).
Я хочу показать^что та награда, о которой Бог говорит здесь, по существу, ожидает нас не в этой жизни, а в грядущей. Истинная вера не ожидает награду в этой жизни. Библейские герои древности заслужили одобрение за свою веру, но они не получили обещанного. Например:
Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить (в английском переводе Библии здесь также добавлено слово «после») в наследие, и пошел, не зная, куда идет (стих 8).
Ключевым для библейского определения веры в данном стихе является выражение «получить после». Другими словами, в библейской вере есть нечто очень особенное. Она не ожидает, что награда, ответ, завершение или осуществление придут сейчас, но ожидает их потом. Это полностью противоречит направленности этого мира, который ищет награду сейчас. Это — конфликт двух мудростей, первая из которых основана на немедленном, безотлагательном вознаграждении, а вторая — на том, что будет после. Все, что является естественным, человеческим, душевным, плотским и чувственным, ожидает получить награду сейчас и стремится к этому. Короче говоря, истинная вера призывает нас к такому внутреннему состоянию, которое противоречит всему, что является «естественным».
Вот почему мы нуждаемся в том, чтобы быть отлученными от естественного вознаграждения, и переориентировать свою жизнь на то, что имеет отношение к «миру иному», а не к земной жизни. Мы должны стать гражданами небес. Все эти категории противоречат привычному для человека естественному образу жизни. Вот почему люди предпочитают основывать свою жизнь скорее на рассудке, чем на вере. Вера заключена в невидимом, а человек хочет видеть, чтобы получить награду, и получить ее сейчас.
Авраам, великий отец веры, был призван не только выйти, но и войти. Между этими двумя словами существует тесная связь. Израиль был выведен из Египта для того, чтобы войти в Обетованную Землю. Авраам должен был идти в место, которое он должен был после получить в наследие. В Ветхом и Новом Заветах слова «наследие» и «наследник» повторяются многократно. Наследие подразумевает что-то, что приходит после, обычно после смерти.
Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования (стих 9).
Это — основание веры Авраама, и не только его, но и всех, кто был с ним. У Исаака, Иакова и остальных святых Ветхого Завета было такое же основание веры, что и у Авраама. У них была непоколебимая уверенность в том, что они — наследники обетования. Все основывалось на том, что сказал Бог. В стихе 13 сказано: «Все они умерли в вере, не получив обетовании», — и это не типографская ошибка, но отображение глубинного смысла слова «вера». Обетования не были исполнены при земной жизни этих людей, но я не думаю, что кто-либо из них был горько разочарован. Они знали что-то лучшее, чем ожидание вознаграждения в этой жизни, и при этом были уверены, что обязательно получат награду, обещанное и наследие. Поэтому они ходили верой и смотрели на земную жизнь как пилигримы и пришельцы, у которых есть надежда и наследие, как бы далеки они ни были.
Авраам был призван выйти из Ура Халдейского, но, даже придя в Обетованную Землю, или, говоря иначе, оказавшись в правильном месте, он считал себя на этой земле странником и пришельцем. Он не чувствовал себя комфортно, потому что еще не настало время для того, чтобы по-настоящему унаследовать обетование. И это время наступает только после земной жизни: в воскресение мертвых, которое навечно введет нас в осуществление обещанного. Это означает, что полная награда за библейскую веру покоится на уверенности воскресения. Авраам ожидал вечное наследие, и именно поэтому апостол Павел сказал, что тот, кто не верит в воскресение мертвых, — несчастнейший из всех людей. Та «вера», которая пропагандируется сегодня, почти всегда находится в рамках настоящего: «Вы будете исцелены, вы получите мужа или жену, новую квартиру, работу, "Кадиллак", — и прямо сейчас». При этом все ударение ставится на слове «сейчас». В соответствии с таким подходом, если вознаграждение не приходит сейчас, то это говорит о том, что у вас слабая вера! Но великие отцы веры стремились к наследию, которое они должны были получить после. Даже несмотря на то, что физически они находились в Земле Обетованной, для них это еще не было исполнением обетования.
Если мы чувствуем себя комфортно в этом мире, то это говорит о том, что у нас еще нет истинной веры. То, что мы цитируем определенные библейские стихи и ожидаем их материального подтверждения, еще не говорит о том, что мы верим. Мы принимаем веру Авраама тогда, когда, так же как и он, начинаем смотреть на себя как на пришельцев и чужестранцев не только в этом мире, но даже в Земле Обетованной. Мы должны стремиться к пришествию Господа, жаждать Его появления, прихода Тысячелетнего Царства и грядущей вечности, обещанной Им. Вот почему вечность должна прийти в наше сознание сейчас. Примечательный парадокс заключается в том, что когда вы поглощены мыслями о будущем и вечном, то вы начинаете быть уверены в незначительности настоящего. Фактически, мир говорит так: «Если вы думаете о небесах (о вечности), то вы не годитесь для жизни на земле». Это утверждение ложно, потому что противоречит истине, которая гласит: «Если вы не думаете о небесах и о вечном, то вы не годитесь для жизни на земле». Любая ценность, которая превозносится миром как правильная и истинная, является, несомненно, ложной. То, что нужно этому миру — это не больше земного, а больше небесного. В нашу жизнь должна прийти вечность, в среду нечестия — святость, в повседневность — духовность, и это — задача тех людей, которые уже находятся в атмосфере небес, и для которых небеса являются основанием всей их жизни. Только такая вера является истинной.
Обетование — это то, что сказано Богом. Оно всецело основано на Его славе, истинности Его Слова и Его способности исполнить обещанное, невзирая на любые противоречащие обстоятельства. Можете ли вы умереть с твердой верой в то, что получите обещанное, хотя и не увидели это в своей земной жизни? Можете ли вы верить в обетование с такой убежденностью, которая оказывает влияние не только на то, как вы живете, но и на то, как вы умираете? Другими словами, такая вера не делает нас разочарованными, печальными и угрюмыми. Напротив, она дает нам намного более реалистичное понимание цели земной жизни и той награды, которая ожидает нас в вечности. Та сила, которую дает нам Бог для того, чтобы мы могли преодолевать искушения этого мира, заключается в уверенности в том, что грядет город, Художником и Строителем которого есть Бог.
Я слышал, как люди говорят: «Если бы у Павла была вера, он бы не переносил всех своих страданий... Он страдал потому, что у него было «недостаточно» веры... Он просто не знал, что Иисус уже «все сделал» на кресте, и потому во всех своих страданиях Павел виноват сам... У него не было веры, чтобы познать привилегии Божьего Царства, и потому он страдал...» Подобные утверждения показывают, насколько искажено наше понимание библейской веры. Напротив, все наводит на мысль о том, что мы не должны ожидать исполнение обещанного сейчас. Но можем ли мы жить таким образом? Могут ли у нас быть библейские школы и колледжи, в которых учили бы о том, что мы должны жить, ожидая награду и исполнение обещанного не сейчас, а в будущем? Настолько ли мы уверены в том, что грядет воскресение мертвых? Сможем ли мы умереть не разочарованными, если не получим обещанное при земной жизни, потому что твердо уверены в грядущей награде! Но небеса достойны того, чтобы ожидать их, и осознание этого должно влиять не только на то, как мы умираем, но и на то, как мы живем. Мы узнаем о том, что мы в истинной вере, по тому, как мы живем сейчас.
Божьи обетования
Все сии умерли в вере, не получив обетовании, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле - Евреям 11:13.
Обетования основаны на определенных утверждениях, высказанных Богом патриархам веры. К примеру, Давиду было обещано, что на его престоле воссядет его Потомок, Который будет править домом Израиля вовеки. Мы должны проникнуться тем образом мышления евреев, живших в древние времена, который отобразился в поведении учеников Иисуса после Его воскресения. После того как Иисус на протяжении сорока дней учил о том, что относится к Божьему Царству, ученики спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешъ Ты царство Израилю?» (Деяния 1:66). Мы потеряли ощущение вечности в такой же степени, в какой мы потеряли (или же вообще никогда не имели) осознание теократической реальности Божьего Царства. Это Царство всегда было и будет представительством Божьего правления на земле, потому что «от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима». Возможно, это обетование не имеет большого значения для нас как «современных» верующих, но оно имело огромный смысл для многих поколений евреев, которые жили в ожидании исполнения обещанного Богом.
Авраам ожидал города, Строителем и Художником которого есть Бог, и это является синонимом ожидания и ускорения прихода теократического Царства. С точки зрения Божьего владычества над всем творением вопрос Божьего Царства — это вопрос Божьей славы. И как велика будет Его слава, когда Его правление буквально установится в Обетованной Земле, столицей которой является Иерусалим — город мира, расположенный на святой горе Сион! Если мы смотрим на эти стихи из послания к Евреям с какой-либо другой точки зрения, то у нас будет некое субъективное, а не полное понимание написанного.
Жажда увидеть Иисуса и стремление к Его пришествию не должны восприниматься как некий эмоциональный трепет. Господь грядет, чтобы установить Свое Царство в том самом месте, где Он был унижен, и где над Его головой была как насмешка прибита надпись на трех языках: «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». Только в том месте, где Он был увенчан терновым венцом, Он установит Свое правление над всем творением. Любовь к Богу подразумевает жажду увидеть восстановление творения, которое по праву принадлежит Ему, и которое так долго отвергало Его. Авраам понимал это. То Евангелие, которое он услышал, содержало обещание восстановления, когда будет явлена Божья слава и утверждено Его правление над всем человечеством, которое так долго отвергало Его, искажая и разрушая в себе образ Бога. Именно это было тем обетованием, исполнение которого люди ожидали в надежде, но при своей земной жизни так и не увидели. Все они умерли, не получив обещанного.
Как же мы можем заявлять, что ожидаем Иисуса и хотим быть с Ним, если нас совсем не интересует то, что приносит Ему вечную славу? Я никак не могу согласиться с «привязанностью» к Иисусу и «любовью» к Нему, которые направлены только на Его личность, когда не принимается во внимание то, что прославляет Его. Вот почему оба эти аспекта упоминаются в одной главе.
Все сии умерли в вере, не получив обетовании, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле (стих 13).
Они видели исполнение обетовании, взирая на Невидимого, и оба эти аспекта являются истинными. Первое не противопоставляется второму, и я призываю вас смотреть на Господа и на Его пришествие в контексте того, что это пришествие означает, а именно: непреходящее явление Его славы. В последние дни эти вопросы выходят на поверхность и становятся особенно актуальны, потому что со вторым пришествием Христа будет положен конец истории человеческого правления и временам язычников, и мы войдем в Тысячелетнее Царство и сферу вечности — то есть, в те обетования, которые грядут в будущем. Вот почему будет спасен только претерпевший до конца.
Многие не согласны терпеть, потому что не видят и не ожидают конца и не стремятся к нему. Они не видят веру в эсхатологическом, апокалиптическом и теократическом свете, но именно такое видение, согласно Божьему замыслу, должно быть для нас нормой. Именно на это указывает слово «обетование».
Отцы веры называли себя странниками и пришельцами в этом мире. Такой взгляд изменяет наш статус, и если мы придерживаемся его, то радикально преображается само качество нашей земной жизни. Сколько христиан сегодня смотрят на себя как на пришельцев, странников и чужестранцев на этой земле? Сколько стремится обрести такой взгляд на себя? На скольких подобным образом смотрят другие? У того, кто воистину придерживается такого взгляда, неизбежно изменится отношение к жизни. Если кто-то является «пришельцем» и «странником», то это говорит о том, что он, скорее всего, не будет популярным. Он никогда не будет чувствовать себя уютно в этом мире. Если вы «странник», то этот мир всегда будет досаждать вам, и вы никогда не сможете преуспеть в нем или почувствовать себя «как дома». Вы всегда стремитесь к чему-то другому, к тому, что выше. Быть «чужим» нелегко, потому что все в современном обществе пытается заставить вас быть таким как все, чтобы быть принятым и одобренным. Те чувства, которые вы переживаете, когда оказываетесь «чужим» и «пришельцем» в этом мире, будучи не в состоянии втиснуться в его рамки, не являются чем-то приятным для вашей плоти.
По своей основной направленности современный еванге-лизм ориентирован на этот мир и земную жизнь, когда все рассматривается с точки зрения выгоды для человека. Я с трудом могу себе представить, чтобы тот, кто «спасен» на таком основании, был способен претерпевать и побеждать до конца. Возможно, также, что подобное послание, которое люди сегодня слышат с самых первых шагов хождения с Богом, в какой-то степени стало причиной плотского состояния современной Церкви и ужасающих масштабов отпадения от веры. Оно не сконцентрировано на вечности, как это было явлено в проповеди Павла.
Вы когда-нибудь видели, как некоторых служителей призывают для того, чтобы открыть молитвой заседание Конгресса? Это — один из видов заигрывания Церкви с миром, когда мы одобряем и поддерживаем его. Мы не бросаем вызов его высокомерию и не указываем ему на то, что время уже коротко, и что Бог установил день, в который Он будет судить всех людей. Мы не говорим этому миру о том, что он осужден, и что Бог силен, чтобы исполнить Свое обетование о пришествии Дня Господня, но не хочет, чтобы кто-либо погиб. Умалчивая об этом и просто снисходительно привнося в нечестивый мир «религиозный» аспект, мы позволяем ему еще больше погрязнуть во лжи. Мы позволяем безбожникам уйти без осознания вечности и вечных вопросов небес и ада. Мы сами не до конца уверены в существовании небес, и потому не в силах убедить людей в существовании ада. Если вечность для нас — это всего лишь абстрактная категория, а не пламенное убеждение, то нам нечего сказать этому миру. И если Церковь не является евангельской в апостольском смысле, то как ее вообще можно назвать Церковью? Одной из принципиальных функций Церкви является провозглашение Евангелия Царства. Сюда входит и послание о Суде, но совсем немногие из нас решаются стать «чужими» и выглядеть не так как все не только перед этим миром, но даже перед другими христианами.
Истинное место нашего обитания
Когда Бог придет за Своими избранными, Он соберет их «от четырех ветров», -— и это не означает, что мы для этого должны перейти в какую-то другую стратосферу. На тот момент будет две категории христиан, и хотя физически все они будут находиться на одной земле, но в духовном смысле они будут обитать в двух радикально и диаметрально противоположных местах. Первая категория — это те, которые обитают на земле, и ищут награду в настоящем — земные люди. Вторая категория — те, которые обитают на небесах, хотя физически все еще находится на земле. Такие люди ищут город, Строитель которого есть Бог, и их взгляд прикован к невидимому и вечному.
Иисус однажды беседовал с одним иудейским начальником по имени Никодим, который по своим религиозным способностям, моральным качествам и этическим нормам был типичным иудеем. Если бы не было Бога, то Никодим был бы совершенным отображением человеческих идеалов. Но он пришел поговорить с другим Человеком, в Котором отразилось нечто совершенно отличное от того, что было у Никодима. Это был Человек с Небес — Иисус Христос. Никодим чувствовал, что в Иисусе есть что-то такое, что подрывает все его религиозные представления. Хотя Никодим мог и не понять Иисуса, он все-таки попытался найти ответ на волнующий его вопрос:
Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог (Иоанн 3:26).
Это был земной человек, задавший земной вопрос, и он получил небесный ответ, пришедший из небесного места, от небесного Человека:
Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Иоанн 3:13).
Другими словами, Иисус дал Никодиму понять, что, хотя физически Он и находится в Иерусалиме, фактически Он обитает на небесах. Иисус объяснил, в чем действительно заключается реальность. Вы смущены этим ответом? Это говорит о том, что вы больше похожи на Никодима, чем на Иисуса. Как, находясь в Иерусалиме, Он мог утверждать, что в то же время Он находится на небесах? Если мы до сих пор этого не пониманием, то это говорит о том, что мы еще не достигли библейской веры. Вера придает земному и обыденному качества вечного. Она делает мирское священным и приносит на землю атмосферу вечности. Именно в такой вере отчаянно нуждается человечество. Человек был создан по образу Божьему, чтобы жить в праведности, истине, любви и реальности, но современный мир очень сильно удалился от Бога и Его представлений. Люди начали думать, что все, имеющее какое-либо значение, находится только в физическом мире. Такой подход к жизни является искаженным и ограниченным и не имеет ничего общего с истиной. Цель Церкви — сказать миру о том, что Царство Божье близко: «Посмотрите, вот оно! Взгляните на реальность. Посмотрите на тех людей, которые совершенно свободны от неуверенности, страха, беспокойства и нищеты!» Тот покой, в котором мы пребываем, сокрушит сердца тех, кто наблюдает за нами, находясь в смятении от происходящего в мире.
«Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанн 3:36). И затем: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоанн 3:5).
Вы можете спросить: «Как ответ Иисуса взаимосвязан с вопросом Никодима?» И ответом будет: «Никак». Иисус и не должен был отвечать на этот вопрос. Мы не обязаны давать земные ответы на земные вопросы. Наши ответы должны быть только небесными, даже если они приводят людей в смущение!
Страдания святых
Как мы уже отметили, Павел видел вечный вес Божьей славы, благодаря чему он стал смотреть на свои страдания как на кратковременные и легкие. Это — видение, которое оказывает очень ощутимое и существенное влияние на настоящее. Это — провидение Божье для последнего времени, чтобы мы не стали малодушными и боязливыми и не пошли на компромисс с верой из-за страха перед болью и страданиями. Были святые, которые действительно с радостью шли к столбам, где их сжигали заживо. Они воспринимали это как логическое завершение и проверку своей истинной веры. Они радовались, что их жизнь заканчивается подобным образом, потому что теперь они были уверены в том, что получат небесные венцы. Их радость от предвкушении награды была столь велика, что они едва ли чувствовали обжигающее пламя костра.
Именно к такой вере мы призваны. Это — призвание быть сконцентрированными на невидимом и вечном. Это — выбор, который мы делаем каждый день, каждый час и каждую минуту. На чем мы позволяем задерживаться своему взгляду? Бтаза — это органы чувств. Они хотят видеть так много приятного, и часто они не видят того, на что смотрят, или видят того, чего на самом деле не существует. Но такой взгляд является чувственным, земным, плотским и дьявольским. Бог призывает нас смотреть на невидимое и вечное, и не просто смотреть, но и видеть. Вечный вес Божьей славы, который является нашей вечной наградой, принадлежит нам в той мере, насколько мы готовы войти в страдания Христа. Славе предшествуют спасительные страдания, и сама слава будет соответствовать тому, как мы переносим эти страдания. Фактически,, если мы хотим иметь подобный апостольский склад ума и взгляд, мы становимся кандидатами на то, чтобы в той или иной форме переживать страдания. Мы будем «меченными» людьми перед демоническими начальствами и властями. Они будут испытывать нас, и Бог допустит эти испытания, но Он обращает дьявольские замыслы нам во благо. Если сатана причиняет страдания святым, потому что их мышление стало апостольским и направленным в вечность, то их страдания открывают больше Божьей славы и формируют их характер. Но мы можем проявлять настойчивость и долготерпение только в том случае, если взираем на грядущую радость. Бог не призывает нас к какой-то форме мазохизма, когда мы мужественно страдаем ради самих страданий, но мы переносим страдания потому, что предвкушаем фядущую славу. Чем больше страдания, тем больше вес Божьей славы.
Мышление, направленное в вечность
Центральным фактором апостольской и «Авраамовой» веры является абсолютная убежденность в важности и значимости вечности. Это означает, что земная жизнь является всего лишь скоротечной подготовкой. Это — полная переоценка ценностей и тех представлений, которые пытается навязать нам мир. Фактически, если мы говорим о том, что эта жизнь — всего лишь подготовка; о том, что страдания являются необходимой составляющей этой подготовки; и о том, что в грядущей жизни нас ожидает награда и истинный смысл существования, то на нас будут смотреть как на вышедших из средневековья. Но, тем не менее, именно такая вера является библейской.
И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться (стих 15).
Павел имел в виду не просто какую-то страну, но ценности этой страны и те представления, которые приветствуются в мире. Мы должны сражаться за свой взгляд, направленный в вечность, потому что он ежедневно подвергается угрозе и противлению.
Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (стих 16).
Мы совершенствуемся в этой жизни ради жизни грядущей, потому что, на мой взгляд, в грядущей жизни процесса совершенствования не будет вообще. Вся подготовка выполняется во время жизни на земле.
Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими... (Евреям 12:9-13а).
А теперь обратите внимание на практические выводы: ...дабы хромающее не совратилось, а лучше исправилось. Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа. Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами (стихи 136-17).
Суть этих слов, вдбхновленных Святым Духом, всецело эсхатологическая. Весь смысл этих стихов, в которых в качестве примера использован Исав, заключается в том, чтобы мы были бдительны и знали о том, что наша жизнь является подготовкой к вечности. Именно вечность является тем наследием, которое мы получаем после. Исав не мог отказать себе в пище. Фактически, он думал, что умрет, если не поест. Он был настолько укоренен в представлениях о немедленном вознаграждении, что не мог перенести на более поздний срок удовлетворение той потребности, которую он хотел удовлетворить сразу.
Дисциплина и совершенствование являются теми приносящими боль средствами, которые Бог применяет к нашей плоти. Весь их смысл заключается в том, чтобы разрушить власть потребностей, требующих немедленного удовлетворения. По данному определению сын — это тот, кто может на время отложить удовлетворение своих потребностей ради награды, которая будет после. Вы не должны стремиться к тому, чтобы после окончания вашей проповеди вас похлопывали по плечу и говорили: «Это было здорово! Хорошая проповедь!» При такой мотивации многие поддаются искушению и начинают идти в своем послании на компромиссы. Это даже может привести к умышленному поиску комплиментов и человеческого признания. Только сын может проявить полное послушание в том, чтобы передавать Слово без каких-либо корректировок, внесенных с целью получения награды в виде аплодисментов и одобрительных возгласов. Совершенствование — это путь для тех, кто хочет увидеть Бога и обрести Его святость.
Загляните в 10-ю главу послания к Евреям. В ней Павел говорит о страданиях святых и о великом подвиге страданий: Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей, служа зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком лее состоянии; ибо вы и моим узам сострадали и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее (стихи 32-34).
Эти христиане, к которым обращается Павел, с радостью приняли конфискацию их имущества. Подобное можно пережить со смирением, но как можно о такой потере радоваться? Это можно было сделать только на одном основании: они были уверены в том, что на небесах им уготовано лучшее и непреходящее имущество в объеме, пропорциональном потерянному. Они были в этом твердо убеждены, и это убеждение не было простым согласием с доктриной. Это знание подтверждалось тем, что они приняли расхищение имущества с радостью. Их радость была выражением их веры в самый тяжелый момент, когда их лишили всего, что у них было. Это были люди, свободные от страха, неуверенности и беспокойства о своей безопасности и имуществе. Мы можем определить, является ли для нас вечность только лишь абстракцией или глубочайшей реальностью, по нашей реакции, когда нас лишают земных благ. Христиане, к которым было обращено послание Павла, приняли расхищение имущества с радостной покорностью. Есть разница между тем, чтобы переносить трудности с храбрым смирением, и тем, чтобы воспринимать их с радостью. Такая радость не может быть притворной. Она имеет небесное качество и не имеет отношения к человеческому счастью. Эти христиане действительно были уверены в том, что у них есть лучшее и непреходящее имущество на небесах в том же объеме, что и потерянное. Вера, которая не является эсхатологической, которая не ожидает небесной награды, и которая не взирает на вечность как на величайшую реальность, — это не библейская вера.
Даже Сам Иисус умирал со словами: «Более Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил ?» Он лишился всего, что у Него было, в надежде на ту радость, которая ожидала Его впереди.
Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (стихи 35-36).
Другими словами, они не получили, и даже не надеялись получить обещанное до тех пор, пока не исполнят волю Божью.
Это сложно понять, но они не получили в этой жизни того, ради чего они всецело отдали себя Богу. Они не получили на земле того, чего они искали в Боге. Если мы примем веру такого же качества, какая была у этих людей, то нам придется полностью пересмотреть свое теперешнее состояние. Это означает, что мы можем неустанно и всецело служить Богу, не имея за это никакой награды в этой жизни. Мир с его наградами нас уже не касается. Мы не можем быть поколеблены и соблазнены почетной докторской степенью. Существует так много религиозных амбиций, когда люди хотят иметь успех сейчас, получить награду сейчас, быть признанными сейчас, сейчас, сейчас...
Мы не видим тех святых, которые могут служить Богу без того, чтобы быть замеченными и признанными людьми. Мы должны быть больше похожи на тех христиан, которые прошли перед нами, вместо того, чтобы искать наград, раздаваемых людьми в настоящем. С каждой наградой, полученной от людей, подрывается наша целостность, качество нашей веры и качество нашего свидетельства и служения Богу. Истинные дети Божьи не движимы откликами людей. Они не поступают в соответствии с требованиями, необходимыми для достижения религиозного успеха сейчас. Они смотрят на то, что является вечным, и за что они будут иметь более великую награду, и потому позволяют Богу беспощадно дисциплинировать их, освобождая от всех побуждений к тому, чтобы быть признанными людьми сейчас и иметь успех сейчас. Они, как и мы, получат награду одновременно с Авраамом в день пришествия Господа.
Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит (стих 37).
Как мы должны жить сейчас?
Приход Иисуса возвестит о наступлении Дня вечности и наград. Это послание было записано две тысячи лет назад, но Господь все еще не пришел. Но как же тогда Павел мог сказать: «Очень немного»! Был ли апостол виновен в преувеличении? Для Павла этот промежуток времени был небольшим, точно так же как страдания были для него кратковременными и легкими. Причиной этому было то, что он уже ощущал на пороге вечность. Для него события были связаны не с хронологией, но с Божьим характером. Если Бог пообещал, то Он обязательно придет. Все дело в Боге, Который обещает.
И вот, наступает кульминационный момент:
Праведный верою жив будет... (стих 38а).
Перед этим Павел говорил о том, что грядет: о наследии, вечности и наградах. Теперь же он переводит тему на то, что имеет отношение к настоящему: «Праведный верою жив будет», или же, говоря другими словами: «Праведный будет жив эсхатологической верой». Найдет ли Господь этот вид веры на земле при Своем возвращении? Это — вера Его пришествия, вера Его появления, вера Его Царства, вера исполнения всех Его обетовании, — и Он требует, чтобы мы жили именно такой верой. Является ли то, как мы живем сейчас, действительно жизнью или просто «существованием»? Живем ли мы сейчас в радости? Любая жизнь, не имеющая радости небес, не является истинной жизнью. Все, о чем говорил Павел, нужно применять сейчас, и это — то, что мне очень нравится в Боге. Это — парадокс веры. Говоря о тех наградах, которые будут потом, Бог переходит к настоящему. И настоящее не было бы настоящим, если бы оно не рассматривалось в свете того, что грядет после. В настоящем можно жить динамично, потому что что-то грядет в будущем. Настоящее не было бы настоящим без обетовании и наград, и все это сотворил Господь. Настоящим является настоящим только потому, что Бог — это Бог. Сейчас мы можем жить верой в предвкушении будущих наград и возмещения потерянного. Это стимулирует нас служить Богу сейчас, и затмевает блеск всех земных вознаграждений:
По, как написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Коринфянам 2:9).
Существует венец, который нужно заслужить, и сокровище, которое нужно накопить. Ключом к апостольскому образу жизни и пророческому видению, смелости и настойчивости сейчас является то, что будет потом. Только такая вера была дана святым раз и навсегда, и именно за такую веру мы должны ревностно сражаться! Вера — это образ жизни, основанный на глубочайшем осознании эсхатологического и апокалиптического ожидания конца веков и исполнения теократического Божьего обетования. И такая вера преображает само качество нашей жизни уже сейчас.
Мы двигаемся по направлению к концу и надежде. То, какими мы являемся сейчас, и то, как мы живем сейчас, взаимосвязано с тем, на что мы надеемся в будущем. Более того, благодаря Святому Духу, мы уже сейчас предвкушаем силу и славу грядущего века. Крещение Святым Духом — это дар, залог и предвкушение сил грядущего века. Одной из самых ужасных ошибок харизматического и других подобных движений является то, что они не рассматривают Святой Дух в эсхатологическом контексте. Они относятся к Нему только как к феномену, существующему в настоящее время, полагая, что Он был уже в полноте излит на всякую плоть, хотя на самом деле то, что мы сейчас видим — это не более чем «брызги». Крещение стало рассматриваться как средство обновления деноминаций и привнесения приятных ощущений и радостного волнения в скучную христианскую жизнь. Меня удивляет, что Бог до сих пор не обрушил Свой кулак на все эти харизматические представления, уничтожив их в один момент. Они находятся на грани святотатства, злоупотребляя Святым Духом, и, скорее всего, даже используют Его дары впустую, потому что не видят Его в контексте Божьих намерений. Бог хочет разжечь нашу жажду к тому, что грядет в будущем, что является непреходящим и вечным.
Вечная награда
Концепция вечной награды современной Церковью фактически не рассматривается, хотя для поколения первых Христиан она была на переднем плане. Павел прилагал много усилий для того, чтобы получить награду, и потому мы не можем относиться к этому вопросу с пренебрежением, но должны ревностно стараться восстановить понимание вечной награды. Это — замечательная концепция, которая была потеряна Церковью в процессе исторического развития, но, тем не ме-.. нее, остается центральной для всей веры. Демонические начальства и власти яростно противятся тому, чтобы этот предмет был освещен, потому что овладение вопросами вечности открывает Церкви целое измерение освобождения, что переводит ее на качественно новую ступень как в отношении к миру, так и в отношении к демоническим властям этого мира.
Как мы относимся к приходу Господа: как к части правильной доктрины, как к неизбежному историческому событию, как к тому, что избавит нас от бедствий, которые мы не хотим переносить? Или же мы относимся к Нему как к Тому, Кто грядет, чтобы дать нам награду в соответствии с нашим служением и жертвенностью? Наше отношение к этому вопросу имеет большое значение, потому что оно оказывает влияние на то, как мы живем сейчас. Что придаст нам силы во времена гонений? Как мы сможем выстоять посреди них и не сломаться? Как мы сможем перенести это великое угнетение, если не ожидаем получить награду? Награда — это самый главный стимул, приготовленный для последнего времени, чтобы мы могли все преодолеть и выстоять. Я не верю в то, что каждый верующий действительно сможет выстоять, если он по истине не будет иметь этого живого и действенного стимула в своем сердце и духе.
Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откровение 22:12).
Награды, наше место на небесах и наши взаимоотношения с Господом в Тысячелетнем Царстве, когда мы будем править и царствовать вместе с Ним, пропорциональны качеству и характеру нашего труда и служения в этой жизни. Тот факт, что некоторые будут править над двумя городами, некоторые — над пятью, некоторые — над десятью, а некоторые — вообще ни над чем, указывает на существование различных степеней награды. Правление и царствование со Христом — это право осуществлять праведные суды. Суд — это не судебное применение Закона, а использование Божьей мудрости в тех ситуациях, когда эта мудрость необходима. На том месте, которое мы будем занимать в правление Христа, мы будем осуществлять суды на основании того духовного роста и той зрелости, которых мы достигли при этой жизни.
Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду (1 Коринфянам 3:8).
Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1 Коринфянам 3:13-15).
Вопрос вечной награды сугубо индивидуален и полностью зависит от нашего собственного желания. Награду мы зарабатываем сами за время своей земной жизни по благодати Божьей, которая дается нам пропорционально нашей готовности взяться за выполнение работы для Бога. Не всякое дело является Божьим. Если даже оно религиозное, «духовное» или восполняет чьи-то нужды, это не является гарантией того, что за него мы получим от Бога почести или награду. В конце концов, может оказаться, что многие из наших дел будут «сожжены», потому что они были «сделаны» из сена, соломы и дерева, а не из золота, серебра и драгоценных камней. Награда будет определяться на основании дел, совершенных в этой жизни, после того как они пройдут через огонь. Только те дела, которые выстоят в этом испытующем огне, будут учитываться при определении вечной награды. Божьими являются те дела, которые берут начало в Нем и исполняются силой Его жизни. У таких дел чистые мотивы и они совершаются только ради Божьих целей и Его славы. Именно такими должны быть наши дела, и, совершая их, мы можем ожидать расплату и негативную реакцию со стороны мира, который в последние дни будет полностью пропитан духом антихриста. Любые значительные дела для Бога — это именно то, что, скорее всего, вызовет жесткое противодействие. И только ожидание награды за эти дела является тем стимулом, который позволит нам их совершить.
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного (Матфей 6:1).
Этот стих указывает на то, что мы можем потерять свою награду из-за нечистых мотивов. Если мы, делая что-либо, хотим быть замеченными или ищем признания и почестей от людей, то теряем соответствующую вечную награду. Но именно надежда на получение этой награды сделает нас 'способными выполнить работу, даже если люди ее не заметят и не отблагодарят нас. Это — полная противоположность тех мотивов, которыми движимы большинство людей в этом мире. Они делают что-то, потому что хотят быть замеченными, иметь признание и славу.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас (Матфей 5:11-12).
Радость от вечной награды мы переживаем сейчас, в момент поношения и отвержения. Это — живая вера, потому что ожидание награды становится движущей силой радости. Если наша вера не выражается в радости во время унижения, поношения и отвержения за Христа, то она не является истинной. Если наша вера просто академическая или док-тринальная, то мы будем ходить угрюмыми.
Предвкушение грядущей непреходящей и вечной жизни и награды, которая не увядает, не ржавеет, не портится и не может быть украдена — это созданный Богом наиболее мощный и убедительный мотив для нашего теперешнего служения. Бог предусмотрел эту мотивацию как огромный движущий фактор для нашей победоносной жизни. Моисей, отказавшись от сокровищ Египта, также был движим этим фактором:
Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние (Евреям 11:24-26).
Апостол Павел сказал, что нам всем предстоит прийти на суд Христов, но не для того, чтобы решить вопрос нашего спасения, а для того, чтобы получить свою награду. В тот момент наши дела будут испытаны, чтобы выяснить, смогут ли они пройти через огонь Божьей оценки и суда. Часто мы говорим о «добрых делах» с той отрицательной точки зрения, что они угрожают Евангелию благодати. Действительно, спасение — это Божий дар, который мы получаем по благодати, но то, как мы используем дар этой благодати, определяет наше место в вечности и нашу вечную награду. Дела могут рассматриваться с отрицательной точки зрения только тогда, когда мы пытаемся заслужить ими опасение. Наша вера должна производить что-то видимое и приносить какие-то плоды, потому что именно они будут «взвешены», оценены и вознаграждены Богом в день Его пришествия.
Тайна наград
Не все мы воскреснем одновременно. Некоторые из нас будут воскрешены при первом воскресении, как «первые плоды», и будут править и царствовать вместе со Христом в Его Тысячелетнем Царстве. Другие же все это время будут оставаться «во гробах» и воскреснут только во время всеобщего воскресения мертвых, которое описано в 20-й главе книги «Откровение». Тогда будут открыты книги, включая Книгу жизни, по записям в которых будет определено вечная участь каждого человека.
Некоторые из нас не будут готовы к тому, чтобы править и царствовать вместе со Христом из-за пренебрежения, отвержения или отсутствия желания принимать ту ответственность, которую должны принять в этой жизни. Те верующие, которые всю свою христианскую жизнь довольствовались пассивным «прихожанством», потому что были уверены в том, что «идут на небеса», также могут быть жестоко разочарованы. Я не хотел бы пропустить первое воскресение, и по этой же причине Павел постоянно увещевал святых, чтобы они были безукоризненны в день явления Господа. У нас есть вечный стимул: особая награда высшего призвания во Христе Иисусе. Очевидно, что это касается не всех, потому что сказано, что остальные умершие в первом воскресении не участвуют:
И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение (Откровение 20:4-5).
Это — замечательная награда за замечательное служение в замечательное время давления и гонений последних дней, когда большинство явно не сможет противостоять верой тому, чтобы не принять начертания зверя. «Обезглавленные» — это те люди, которые предпочтут погибнуть, чем принять начертание, о котором Бог предупреждает, что тот, кто примет его, будет брошен в озеро огненное вместе с дьяволом. Божий суд за это суров. Я почти слышу те «разумные» доводы, которые будут исходить из уст христиан в те дни: «Но я ведь должен жить. Мне нужно покупать и продавать. Я должен кормить своих детей. У меня есть определенные обязанности». Будут самые разнообразные оправдания тому, чтобы уступить системе, которая будет обеспечивать физическую безопасность. Другой, более мудрой альтернативой будет пойти на риск и жить независимо от этой системы. Такой путь изберут те люди, которые будут уповать на Божье обеспечение, и предпочтут погибнуть, чем жить на каком-либо другом основании. Для тех, кто готов проявить такую веру, Бог приготовил особую награду: привилегию править и царствовать вместе с Ним тысячу лет, пока не воскреснут все остальные мертвые.
Фактически, начертание зверя — это не то, что будет приниматься в последний момент. Мы неизбежно сталкиваемся с этим выбором каждый день. Вызывающие прически, серьги в ушах у мужчин, мирская музыка, светские сплетни и другие подобные вещи, которые позволяют себе христиане, считая их безобидными, — это уже проявления и «начертания», отождествляющие с духом этого мира, пропитанного бунтом, гневом и противлением Богу. Стиль вашей одежды что-то выражает, и мы одеваемся тем или иным образом, потому что не можем отказать себе в удовольствии или чувственных, душевных преимуществах, приносимых этими вещами.
Один человек как-то спросил меня о том, что он может сделать для того, чтобы действительно хорошо послужить Господу. Он готов был сделать все, что угодно. Я сказал, что ему надо начать с того, чтобы обрезать волосы. Услышав это, он вздрогнул и заплакал. Есть определенное наслаждение в том, чтобы запустить пальцы в свои вьющиеся локоны, осознавая их красоту. Это как-то особенно приятно отзывается в нашей душе. Есть также люди, для которых волосы — это уже не просто волосы, но что-то большее. Сама по себе прическа не является греховной, но она подсознательно уже становится начертанием и знаком отождествления. Гомосексуалисты и представители поп- и рок-культуры были одними из первых в современном обществе, кто начал носить серьги. Если вы носите серьгу в ухе, то это, конечно, еще не говорит о том, что вы — гомосексуалист, но этим вы выражаете свое одобрение этого порока. Если что-либо является признаком отождествления с этим миром, избегайте этого. Я лучше буду ошибаться, полностью отделяясь от того, что выражает дух этого мира, чем пойду на риск нечаянно отождествиться с ним. Мы не должны думать, что являемся настолько «духовными», что можем носить в ушах серьги, радоваться вы-зьшающим прическам и стильной одежде или слушать рок-музыку. Если вы думаете, что все это не оказывает на вас влияния из-за вашей «более высокой» духовности, то вы уже попали в искушение и поверили лжи.
Лучше пусть меня называют законником, чем я пойду на риск компромисса, который все больше и больше будет пропитывать меня духом этого мира. Я верю и чувствую интуитивно, что начертание зверя уже невидимо присутствует, и оно несмываемо. Мы принимаем либо начертание зверя, либо отметку Отца, и когда воссияет свет дня Господня, он откроет, чью метку мы добровольно избрали. Если наша жизнь зависит от того, сможем ли мы что-то купить или продать, приняв начертание, то можете быть уверены, что будем покупать и продавать. Мы будем делать это, потому что живем ради благосостояния своего тела и своей души.
Иисус Сам назвал нечестивыми тех слуг, которые никак не умножили данные им таланты. Он сделал огромное ударение на свободной воле делать что-то и служить. Люди могут закопать свои таланты, а могут и приумножить их, и в соответствии с этим они получат награду, пропорциональную заслугам, или осуждение. Церковь не будет истинной Церковью до тех пор, пока не начнет рассматривать служение Богу, осознавая существование вечных наград. Если мы не будем искать небесного города и небесных наград, то неизбежно станем жертвами искушения, особенно в религиозной сфере.
Первое воскресение
Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет - Откровение 20:6.
Формулировки, которые используются в этих стихах, кому-то могут быть непонятны. Слово «первое» подразумевает наличие второго воскресения, которое следует после первого, и тех, кто не воскреснет при первом воскресении, в дальнейшем ожидает воскресение совсем другого рода, — и там будут совсем другие награды.
Здесь мы видим описание характера тех, кто предпочел физическому выживанию мученическую смерть. Они названы блаженными и святыми священниками еще до своего воскресения. Очевидно, что не каждый христианин является блаженным и святым священником. Это — то воскресение, достичь которого стремился апостол Павел, и мы также должны прилагать усилия, чтобы достичь его. Мы потеряли осознание величайшего стимула в этой жизни, потому что если мы собираемся быть блаженными и святыми священниками в вечности, нам нужно быть таковыми и на земле. Мы не сможем обрести такой характер, если воистину не познаем Крест. Мы не можем быть блаженными и святыми священниками, и в то же время предаваться плотским наслаждениям. От нас требуется дисциплина, смирение и кротость перед другими братьями. Это — жизнь, которая принимает исправление, не реагируя на него с негодованием и обидой.
Человеку присуще нежелание ходить во свете, как и Бог во свете. Мы можем проявлять малодушие, отказываясь прислушаться к Писанию, в котором сказано: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться». Мы предпочитаем в одиночку сражаться с личным, тайным грехом, так никогда и не побеждая его. Но если мы исповедаем его перед братом, то разрушим власть этого греха. Только в этом случае этот грех будет вынесен на свет. Если мы хотим принимать во внимание вечность, то мы должны найти в себе силы, чтобы исповедать свой грех. Если мы решим жить малодушно, то это приведет к тому, что мы останемся за пределами Царства Божьего. В Царство Божье не попадут не только лжецы и отъявленные грешники, но и малодушные. Если мы действительно собираемся быть апостолами, то в наш дух и сознание должно прийти новое видение вещей, которое отразится на нашем поведении и нашей жизни. Мы не сможем убеждать людей, зная страх Господень, если не будем знать о вечной награде.
Если эта награда воспринимается нами как что-то абстрактное или как то, чему можно не уделять особого внимания, то мы сами себя осуждаем на неминуемый крах во время гонений последних дней. Мы лишимся вечной награды. День Суда — это финал. В сфере вечности уже не будет возможности изменить свой характер, свои склонности или свое положение. Каждый отдельный аспект этого вопроса решается в этой жизни.
Воскресающие при первом воскресении, это те, о ком упоминал Иисус, обращаясь к Нафанаилу:
Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Иоанн 1:516).
У них будут прославленные тела, и, управляя Царством Божьим, они будут проходить сквозь твердые предметы, как это делал Иисус в Своем прославленном теле. Быть соправителями Господу — это их привилегия и их награда. Этоне будет правление в нашем традиционном представлении, а, скорее, небесное и Божественное правление. Благость и мудрость Божья, преподанная с кротостью Агнца, будет учить людей, как жить в праведности. Нет высшей чести, чем править и царствовать со Христом в Его теократическом Царстве. У нас нет земной модели, по которой мы могли бы понять суть этого теократического правления. Это — награда Иисуса, для Которого был -приготовлен престол. Бог не только воскресил Его из мертвых, но и вознес Его, посадив на престоле правления, и отдав Ему всю власть на небе и на земле.
И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откровение 20:11-15).
После прочтения этого текста, можно сделать вывод, что те, кто не был признан достойным воскреснуть вместе с блаженными и святыми священниками, ожидал тысячу лет. Они не были при утверждении Божьего Царства на земле и не принимали в нем никакого участия. Отсюда вытекает очевидный вывод: множество тех, кто был спасен, но не сделал ничего значительного, что заслуживало бы награду первого воскресения, будет судим вместе с остальными умершими. Они не воскреснут в первое воскресение, в противном случае их имена не пришлось бы искать в Книге жизни Агнца. Первое воскресение является подтверждением одобрения и принятия тех, кто был найден во Христе. Их хождение с Богом, поведение, характер и дела квалифицируют их как достойных воскресения. Если мы не воскресаем, значит мы не достойны. Павел сказал, что он прилагает усилия для того, чтобы войти в первое воскресение. Такое вхождение не является автоматическим, скорее, оно является участью тех, кто будет «найден достойными»: духовно зрелых победителей, имеющих характер Христа. Воскресают те, кто находится во Христе, и кто способен услышать
Его трубный зов. Тот, кто не находится во Христе, кто духовно незрел, кто не прошел проверку, не признан достойным, не воскреснет еще тысячу лет.
Те, чьи имена будут найдены в Книге жизни Агнца, будут спасены от того, чтобы быть брошенными в озеро огненное вместе с остальными умершими. Я не хотел бы оказаться в состоянии ожидания, пока будут искать мое имя, потому что может оказаться, что оно ранее было записано в Книге жизни, но затем было изглажено из нее. Для Павла желание быть достойным первого воскресения имело первостепенную важность, и мы никогда не станем блаженными и святыми священниками, достойными первого воскресения, если не обретем то же стремление, что было у Павла.
И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю (Откровение 11:18).
Это — Божий суд, уничтожающий тех, кто уничтожал, и раздающий награды «малым» и «великим». Есть награды любого уровня и любого ранга, пропорциональные делам и посвящению, и оказаться без награды — это вечный позор.
Судилище Христово
Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Матфей 16:27).
И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмъ испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим (Откровение 2:23).
Эти слова вышли из уст Самого Господа, и они опять демонстрируют, что вопрос наград сугубо индивидуален.
Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Коринфянам 10).
Здесь мы видим один из принципиально важных стимулов к хождению правильными путями в этой жизни, который имеет отношение к нашим телам, устам, ногам, рукам и умам. Чем мы заполняем свой разум? Какие мысли мы допускаем, полагая, что можем позволить себе такую роскошь: думать о чем угодно, потому что никто этих мыслей не слышит и не видит? И это, опять таки, касается и нашего тела.
А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов (Римлянам 14:10).
Если мы знаем, что предстанем перед Богом и дадим Ему отчет, то мы не можем себе позволить быть склонными к осуждению. Именно об этом говорит Писание: «Не судите». Тот, кто судит, сам будет судим Богом. Мы должны быть беспощадны к себе и действительно проверять свои сердца, прося Господа высветить наше истинное состояние. Мы должны желать этого и сокрушаться и каяться за то неправильное, что есть в нас, сейчас. Мы не должны становиться перед Богом со своими жалкими жизнями потом.
Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его (Откровение 3:5).
Другими словами, имена будут изглажены из Книги жизни Агнца. Это — приговор доктрине о «вечной гарантии», популярной сейчас во многих церквях, ставшей причиной той духовной слабости, которую мы видим среди христиан во всем мире. Их проблема заключается в нежелании чем-то жертвовать, хотя это является необходимым условием для того, чтобы побеждать или приобретать положение Божьего священника. Такие люди думают, что каким-то образом мы все окажемся на небесах, все примем участие в одном и том же воскресении и все получим одну и ту же награду. Но Писание показывает, что Бог дает награды в соответствии с качеством характера и служения, совершаемого в этой жизни.
В конце концов, когда мы предстанем пред Тем, Кто является Истиной, может оказаться, что мы услышим не тот вечный вердикт, который мы наивно ожидали услышать. И с того момента и навеки мы уже ничего не сможем изменить или исправить — Божье решение неизменно.
Тысячелетнее Царство
Обсуждение вопроса о вознаграждении будет происходить в своеобразном «вакууме», если не согласовать его с одним принципиально важным понятием. Дело в том, что все, что касается вечных наград, должно рассматриваться в конкретном контексте Тысячелетнего Царства. Установление этого Царства будет сверх меры волнующим событием. В нем не будет архаического накопления документов или какой-либо бюрократии — это будет творческое Царство праведности — впервые за всю историю творения. Закон Господень выйдет из Иерусалима ко всем народам, и все эти народы научатся праведности. Таким образом, будут мужчины и женщины, которые уже обучены праведной жизни, и которые знают, как оказывать благотворное влияние на тех, кто слышит о праведности впервые. На мой взгляд, они будут обучать других, находясь уже в прославленных телах, восходя к Сыну Человеческому и нисходя от Него в города и общества по всей земле. При этом доминирующее влияние будет оказывать Израиль, которыйчбудет свидетельствовать о себе как о евангельском народе.
Примечательно, что в Писании мало говорится о том, каким будет Тысячелетнее Царство. Возможно, величайшее описание тысячелетней славы Израиля находится в книге пророка Исайи, и, определенно, оно есть и в книгах других пророков. Известно, к примеру, что Израиль будет назван новым именем, что его народ будет назван служителями Господа, что народы придут к нему, что он будет диадемой и короной на голове у Господа. Для описания состояния этого народа в
Тысячелетнем Царстве используется очень красочный язык, так каким же будет это Царство? Восстановленный Израиль будет не «администратором» этого Царства, но его главным субъектом. Управлять будет воскресшая прославленная Церковь, которая будет править и царствовать вместе со Христом. Израиль будет центром Тысячелетнего Царства, как это было при царе Давиде. В этот период над израильским народом будет стоять Великий Царь Давид (Иисус), Который будет их Князем и Правителем вовеки. Это Царство будет известно в том же смысле, что и сегодня на основании провозглашаемого Церковью Евангелия Царства, однако привилегия фактического администрирования, управления и установления правления Божьего на земле будет отдана Церкви. Это будет Церковь особого рода, которая подтвердит свою пригодность и достойность быть соучастницей правления и царствования со Христом посредством своей жертвенности, характера и поведения во время своего пребывания на земле.
Наше земное пребывание должно рассматриваться как подготовка к этому правлению. В это время мы можем продемонстрировать свою способность и достойность принять тысячелетнюю и вечную привилегию. Только этого одного достаточно для того, чтобы полностью изменить свою жизнь. Этому пониманию препятствуют все силы ада, которые хотят, чтобы Церковь оставалась в своем теперешнем тусклом, вялом и сухом состоянии. Если Церковь останется в таком положении, то она, скорее всего, не примет участия в первом воскресении. Она не отзовется на Божью трубу и возглас Господа, потому что она не делала этого в земной жизни. Те, кто воскреснут со Христом — это те, кто находится во Христе. Дьявол хочет украсть у нас стимул, который сделает это различие вечным. Он не хочет видеть пришествие Тысячелетнего Царства, потому что оно ознаменует конец его лживому, незаконно захваченному правлению.
К тому времени, когда ранняя Церковь стала разделяться на западную и восточную, фактически все упоминания о Тысячелетнем Царстве исчезли. По сей день католическая церковь смотрит на себя как на это Царство. Католицизм противится Тысячелетнему Царству и не ожидает его пришествия, потому что уже провозгласило себя им, считая его столицей Рим, а не Иерусалим. Протестантская Реформация, несмотря на всю свою важность, не была исчерпывающей и полной, и вопрос о Тысячелетнем Царстве никогда не затрагивался такими отцами Церкви как Кальвин и Лютер. Просто удивительно, что эти великие герои веры были несведущи в эсхатологии. Они нисколько не сомневались, что именно протестантская Реформация ознаменовала окончание века человеческой истории, что Папа Римский — антихрист, и что протестанты — представители нового Царства. Исходя их этого, они не нуждались в «грядущем» Тысячелетнем Царстве.
Ожидание «грядущего Царства», буквального политического правления Бога над Своим творением, — это, фактически, обетование, ради которое великие святые древности жертвовали, страдали и умирали. Они были наследниками обещанного им Царства, что они воспринимали как великую честь. Церковь сегодня нуждается точно в таком же понимании, потому что в противном случае мы не сможем говорить о вечных наградах. Все вечные награды имеют отношение к Тысячелетнему Царству, и если мы не задумаемся о нем и не будем стремиться к нему, перестав относиться к нему только как к какой-то абстракции, если мы не будем верить в него, то разговор о наградах не имеет совершенно никакого смысла. Возглас первой Церкви: «Гряди, Господь Иисус», означал: «Да придет Царство Твое», потому что Он вернется как Царь. Надежда ранней Церкви также должна быть и нашей надеждой, и тогда это ожидание станет для нас стимулом к тому, чтобы быть найденными безупречными и достойными в день пришествия Господа.
Все это выглядит очень призрачно и нереально, и большинство верующих имеют склонность игнорировать этот вопрос, говоря: «Ну, если это должно случиться, то оно случится. Так почему же я должен размышлять об этом сейчас?» Такое отношение подтверждает тот факт, что мы не примем участие в первом воскресении, но будем ожидать тысячу лет, воскреснем вместе с невозрожденными умершими и предстанем в страхе перед Судьей, чтобы узнать: действительно ли записаны наши имена в Книге жизни. Если даже они там и будут найдены, то мы все равно останемся без какой бы то ни было награды. То, что делает Церковь особенной, — это то, что она переносит будущее в настоящее. Это — не просто согласие с тем, что в грядущем будет что-то происходить, но перенос вечных понятий в настоящий момент, что, в свою очередь, приближает проявление этих вечных событий, предоставляя больше возможностей для подготовки к ним.
Таким образом, единственный суд, с которым столкнутся те, кто будет жив в момент пришествия Господа, — это оценка их дел, потому что они определяют, над сколькими городами будут править эти люди: над пятью или над десятью. Строим ли мы из сена, соломы, дерева, или же из золота, серебра и драгоценных камней? То, что мы строим, определяется нашими мотивами. Мотивированы ли мы успехом и популярностью? Или же мы движимы верным послушанием, и согласны оставаться неизвестными и невоспетыми, и просто служить Господу, совершая то, к чему Он нас призвал, и ради чего дал нам талант? Возрастаем ли мы в этом, чтобы услышать: «Хорошо, добрый и верный раб»? Каким бы незначительным делом мы не занимались, мы исполняли его как следует и искренне. Наши мотивы были чисты, и мы делали все как для Господа. Мы поступали как хорошие домоуправители, приумножая то малое, что у нас было и с чего мы начинали, — и такие дела устоят во время испытания огнем. Они построены на истинном основании, которое не может быть заложено человеком. Такие дела будут иметь тот же характер и качество, что и само основание, потому что они совершаются не нашими силами, но движимы Божественным вдохновением в исполнении Его воли. Они совершаются Его силой и Его способностями, или, говоря иначе, силой Его жизни воскресения. Только такие дела являются истинными. Если мы делаем что-либо своей человеческой силой, то такие дела, даже если они совершаются для Господа, абсолютно Им не принимаются. Все должно совершаться от Него и через Него, чтобы принести Ему вечную славу. Все дело в том, что мы должны сораспяться Христу, и наша жизнь должна быть сокрыта с Ним в Боге. Распятие связано с унижением, но если мы не пойдем на э^от риск, то не сможем ожидать, что наши дела выдержат испытание огнем.
Невидимое облако свидетелей
Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий ас грех и с терпением будем проходитъ предлежащее нам поприще - Евреям 12:1.
В трудные моменты, которые ожидают нас в будущем, когда мы вступим в настоящий конфликт, великим ободрением и утешением будет осознание того факта, что те святые, которые жили до нас, имея ту же самую драгоценную веру, ожидают, когда мы достигнем финишной черты. Они еще не получили своей награды, потому что еще не достигли совершенства без нас. Это — то невидимое облако свидетелей, которое оказывает положительное влияние на нашу жизнь, чтобы помочь нам пройти до конца лежащее перед нами поприще. Они являются жизненно важным элементом совершенно особого рода, помогающим ускорить наступление конца времен через нас. Имея неразрывную связь со всеми святыми, жившими до нас, которые имели истинную веру, мы движемся по направлению к славному финалу. Уже сейчас, в данный момент мы должны видеть себя через призму той веры, которая была у этих христиан, и только такое видение является истинным. Мы с ними имеем некое единство, которое соединяет прошлое с вечным будущим. Мы живем в настоящем, взирая на скорое завершение нашего поприща, и движемся по направлению к тому, ради чего они уже пожертвовали и отдали себя. Но они не достигнут этого независимо от нас. Они ожидают завершения, а мы — действующие лица на сцене "последних дней.
Входя в Его покой
В послании к Евреям апостол Павел приводит пример из Ветхого Завета о тех, кто не смог войти в покой: об израильском народе в пустыне. Все, кто вышел из Египта и вошел в пустыню, прошли под кровью агнца и через воды крещения в Моисея. И все это поколение, за исключением двух людей, пало в пустыне. Они не смогли войти в покой, приготовленный Богом, и стали отрицательным примером для нас, живущих в преддверии конца времен. Это очень серьезное предупреждение. Очевидно, что мы можем пройти под Кровью Агнца и через воды крещения, и, в конце концов, не войти в Землю Обетованную, которая является прообразом или символом Божьего Царства, потому что там, где царство, находятся корона и престол. Израильский народ не смог войти из-за неверия. Другими словами, у них не было ожидания или стремления войти в обетование.
И роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: «О, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! И для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча ?Жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам; не лучше ли нам возвратиться в Египет ?» (Числа 14:2-3).
Фактически, они с презрением отвергли Землю Обетованную, точно также как они отвергли свою вечную награду. Мы можем одобрительно кивать головой, говоря: «Да, я верю в вечную награду», — но при этом не иметь в сердце веры в это. Мы не жаждем высшей почести, награды и привилегии, и то, что мы относимся к ней подобным образом, равносильно тому, что мы отвергаем ее, считая чем-то маловажным.
Моисей умолял Бога не уничтожать этот народ за их неверие и ропот, даже несмотря на то, что они не хотели преодолевать трудности, связанные со входом в Землю Обетованную. Тот кто входит в покой разделяет с Господом унижение и страдания. Израильтяне должны были пройти через пустыню, войти в Землю Обетованную, сразиться со всеми хананейскими городами и победить их. Это была не легкая прогулка, но постоянная борьба и страдания. Однако, мы не будем готовы к борьбе до тех пор, пока не поверим в то, что Земля Обетованная — это величайшая награда. Народ Израиля не считал, что Ханаан — это достаточная компенсация за ту цену, которую они должны были заплатить за это обетование. Они предпочитали вернуться назад в Египет и опять оказаться в рабстве, чем пойти на риск и войти в Обетованную Землю, проделав тяжелый путь через пустыню.
Но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее (Числа 14:24).
Я думаю, что это обещание имело отношение не буквально к физическим потомкам Халева, но к тем, кто похож на него разумом, сердцем и духом. Халев хотел получить полную награду. Легкомысленные люди не являются «семенем» Халева и не будут причастны к его наследию. Это — то, что мы выбираем сами. Мы не становимся жертвами мелочности и самодовольства по причине своего темперамента. Мы можем жаждать пламенного духа и искренности в отношениях с Богом. Без сомнения, если мы не искренни с Ним, мы не можем ожидать, что будем пригодны к тому, чтобы править и царствовать со Христом. Возможно, мы и не попадем в ад, но, поступая легкомысленно, мы делаем сами себя непригодными для Божьих целей.
Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет (Евреям 3:8-9).
Израиль раздражал Господа своим презрительным отношением к чудесной Обетованной Земле и не хотел жертвовать ради того, чтобы войти в нее.
Посему Я вознегодовал на оный род и сказал: непрестанно заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих; посему Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой. Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого (Евреям 3:10-12).
Другими словами, смотрите, чтобы вы также не были равнодушными, не желая получить полную меру обещанного.
Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца (стих 14).
То есть, мы стали участниками в Его Царстве, но только в том случае, если будем тверды до конца и не согласимся на более низкий уровень требований, предъявляемых к нашей жизни.
Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие (стихи 18-19).
Вера — это что-то большее, чем просто доктрина. Сердце израильтян не было открыто для Бога, и они не избирали показанные им пути веры.
Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим (Евреям 4:1).
Если Бог сделал это с Израилем, то как мы можем думать, что будем освобождены от такого же вечного наказания, если отвергнем Обетованную Землю? Слово «обетование» почти всегда указывает на пришествие Божьего Царства. Все герои веры древности умерли, не получив обещанного Царства и его славы. Выражение «оказаться опоздавшим» говорит не о потере спасения, а о потере награды. Вы можете опоздать получить ту награду, которая могла бы приносить вам вечную радость.
Ибо и нам оно возвещено, как и тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворенное верою слышавших (стих 2).
Они слышали отчет разведчиков, но при этом у них не было веры, и в результате то, что они услышали, не принесло им пользы. Мы можем слышать что-то и также быть виновными в том, что услышанное нами не было растворено нашей верой. К нам предъявляется определенное требование. Бог провозглашает слово, но это слово не принесет пользы до тех пор, пока мы не согласимся принять его, сохранить в сердце и начать соответствующим образом действовать.
Вера — это не свод соответствующих доктрин, а расположение духа, когда человек готов активизировать и осуществить услышанное Божье Слово. У израильтян того времени не было стремления или жажды начать действовать на основании обетования или увидеть его исполнение, и потому Бог осудил их. Причина того, что они не смогли войти в Обетованную Землю, заключалась в них, а не в Боге. Он дал им все, что было нужно: обетование лежало прямо перед ними, и они услышали хороший отчет разведчиков. Слово было проповедано, но народ отказался принять это слово и исполнить его, и потому против них возгорелся Божий гнев. И Он также предупреждает нас:
Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим (Евреям 4:1).
А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: «Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой», — хотя дела Его были совершены еще в начале мира (стих 3).
Израильтяне были непосвященными людьми, вышедшими из Египта. У них не было чистого сердца как у Халева. Выход из рабства не означает автоматического входа в Обетованную Землю. Израиль не верил в будущее, лежащее на другом берегу Иордана, о котором им было сказано как об обетовании и которое было описано как «хорошая земля». То же самое относится и к Божьему народу сегодня: у нас нет ожидания Тысячелетнего Царства и вечности. Мы не ощущаем того, что грядет, и не стремимся к нему. Мы укоренились в настоящем и можем поверить в «манну», сходящую с небес сейчас, но не можем поверить в то, что имеет отношение к будущему, далекому или вечному. Отказавшись верить, израильтяне не смогли войти в Обетованную Землю, и то же самое касается и нас. Если мы не будем верить в вечность, то мы будем исключены из нее.
Своим ропотом народ Израиля продемонстрировал, где на самом деле находится его сердце, и точно таким же образом мы можем определить, где в действительности находится наше сердце.
И роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: «О, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! И для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча ?Жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам; не лучше ли нам возвратиться в Египет ?» (Числа 14:2-3).
Другими словами, это означало: «Давайте вернемся в Египет к стабильности, чесноку и луку, чувственным развлечениям и удовольствиям». Те, кто отказался войти в обетование, были озабочены только своим собственным благополучием, своей безопасностью и удовлетворением своих потребностей. Те же, кто был готов преодолеть пустыню, чтобы войти в
Обетованную Землю, были сконцентрированы на славе Божьей. Грядущее Царство напрямую связано с Божьей славой, и если мы озабочены своей собственной безопасностью, комфортом и удовлетворением своих потребностей, то мы предпочтем Египет, хотя, возможно, и не будем об этом много говорить. Мотив стремлений Халева и Иисуса Навина явно отличался от мотивов всего остального множества израильтян. Одни хотели удовлетворять свою плоть, а другие — стремились к Божьей славе. Халев и Иисус Навин хотели войти в Обетованную Землю не ради приобретения каких-то преимуществ для себя, но ради того, чтобы приобрести славу для Бога.
Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют ? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малаши, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют (1 Коринфянам 6:9-10).
Здесь Павел обращается к церкви в Коринфе, которая уже была самым отвратительным образом отмечена безнравственностью. Апостол дает явно понять, что если они и дальше будут вести себя неправедно и блудодействовать, то не унаследуют Божьего Царства. Это предупреждение было направлено не к неверующим, которые и так находятся в обольщении, а к христианам, которые должны были знать, что могут быть обольщены вместе с миром, если будут думать, что автоматически унаследуют Божье Царство.
Отлучение
Отлучение от общения на сегодняшний день потеряло свое истинное значение. Мы можем с легкостью «порхать» из одной церкви в другую, и при этом нам не будут задавать никаких вопросов. Отлучение от церкви в первоапостольские времена означало полное отделение от общества святых. Это было очень суровым наказанием, которое рассматривалось как напоминание о том, что изгнание из Царства Божьего может быть вечным. Тьма внешняя не является чем-то приятным. Вы можете быть спасенными от пламени ада, но при этом быть отлученными от вечного общения со святыми Божьими и победителями. По Своей милости Бог учредил в этой жизни отлучение от общения, которое является напоминанием о возможности вечного наказания. Если ваш грех достоин отлучения, то вы также являетесь кандидатом на изгнание из Царства Божьего.
На Церкви лежит выдающаяся ответственность: открывать то, что имеет отношение к вечности, еще в настоящей жизни. Она должна призывать к покаянию, которое приводит к прощению грехов, а также удерживать людей от греха, потому что это сохранит их для небес. Если человек достоин отлучения на земле, то, тем более, он достоин отлучения ив вечности. Церковь всегда была представителем Бога, в задачи Которого входит донесение людям вести о том, что они должны определить свою вечную участь. Если Бог за неверие не позволил войти в обетование целому народу Израиля, то почему мы думаем, что Он за тот же грех не отправит христиан в место вечного плача. В тот момент, когда мы предстанем перед Богом, мы увидим, что относились с пренебрежением и презрением к тому, что действительно было истинным, и теперь понесем за это вечную расплату, — и уже ничего нельзя будет исправить. Попав навсегда во внешнюю тьму, мы останемся не только без награды, но и без общения того рода, которое наполняет вечность радостью. Бог предупреждает нас: «Наставляйте друг друга каждый день, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». Мы не сможем быть друг для друга теми, кем должны быть, если не начнем рассматривать наши взаимоотношения в контексте вечности.
Апокалиптический взгляд и «благословенная надежда» Церкви
Бог предусмотрел, чтобы Церковь в каждом поколении имела динамическое апокалиптическое ожидание, и чтобы это было для нее нормой. Апокалиптическое ожидание всегда должно было иметь резонанс у Божьего народа. Это должно было быть динамической характеристикой Церкви во всех поколениях. И дело не в хронологии, а в верности Бога, Который дал обещание о Своем возвращении. Современная Церковь не имеет живого ощущения того, что мы движемся по направлению к концу, который, на самом деле, станет новым началом.
Апокалиптический взгляд — это вера в то, что силы сатаны, контролирующего сейчас этот временный, не имеющий надежды мир, вскоре будут окончательно побеждены, и правление зла завершится прямым Божьим вмешательством. Однако в данный момент праведники подвержены влиянию со стороны демонических и человеческих факторов. Вопрос демонического влияния люди часто не хотят рассматривать вообще или, в лучшем случае, согласны рассмотреть его с точки зрения отдельных личностей, нуждающихся в освобождении. В то же время игнорируется тот факт, что жизнь и реальность этого мира подвержена влиянию сатаны. В Писании сказано, что весь мир лежит во власти дьявола, и что единственным его концом является окончательное поражение, изгнание сил зла и пришествие Самого Бога, Который установит Царство Своей праведности. Но для многих рациональных христиан все это кажется слишком сверхъестественным. И что для них еще более неприятно, так это то, что столицей Божьего Царства будет Иерусалим как центр восстановленного Израиля. Все, что делает Бог, рассчитано на то, чтобы задевать человеческую чувствительность. Он точно знает наши уязвимые места и всегда предлагает нам на рассмотрение то, что человеку кажется скандальным.
Самым неприятным делом для нас является проповедь людям, обитающим на земле, о том, что их время вскоре истекает, что этот мир осужден, что его конец близок, что грядет огонь, и что им лучше сейчас познать грядущего Царя. В день Его пришествия уже будет слишком поздно знакомиться с Ним, потому что Он грядет как Судья, а не как Спаситель. Люди в мире" живут так, как будто все, что они делают, вечно и не имеет конца. Поэтому наша проповедь не приветствуется, и люди опять, как и во времена апостола Павла, затыкают уши пальцами. Более того, если мы проповедуем с апостольской властью и помазанием, они бросятся на нас со скрежетом зубов. Фактически, любое Евангелие, которое не является апокалиптическим, — это не истинное Евангелие. Оно будет неполноценным, лишенным жизненно важного смысла и динамики. В апокалиптическом взгляде есть то, что принесло в раннюю Церковь ощущение чрезвычайной безотлагательности, ожидания и надежды.
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех чело-веков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. Сие говори, увещевай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя (Титу 2:11-15).
Это — еще одно великое апостольское подведение итогов веры. Ожидание космического события: явления Господа и пришествия другого Царства, — выглядит почти парадоксально. Во время ожидания мы не «тянем время», но ревностно стремимся к добрым делам, потому что они также имеют вечную значимость. Например, мы отвергаем мирские похоти. Это — вопрос нравственности, и обладание таким взглядом привносит в нашу жизнь определенные требования. Мы живем в преходящем мире, наполненные великими целями, но при этом постоянно ожидаем великого завершения земного века. Последним свидетельством Церкви посреди всевозрастающей тьмы будет ее всевозрастающий свет. Это — последняя Божья милость ко всем, кто еще хочет быть спасенным от вечной тьмы. Они смогут прийти в те сосредоточения света, которые разбросаны по всему липу земли. Если же они отвергнут это свидетельство, то они отвергнут последнюю благодать, предложенную Богом этому умирающему миру. Таким образом, грядущее крушение еще более обязывает нас к безупречной и святой жизни.
Враг яростно противится тому, что имеет отношение к вечности, ожиданию и грядущей надежде, потому что все это приносит в Церковь динамику и угрожает интересам сил тьмы. Апокалиптическая вера ожидает конца этого мира и установления другого. Этот другой мир будет установлен навечно, что будет вселенским триумфом Бога над силами тьмы, которые на протяжении всей истории человечества нечестиво правили над Его творением. Пришествие Господа обозначит окончательное поражение сатаны, установление Божьего Царства во славе и оправдание Его верных святых, которые выдержали последний яростный натиск противоборствующих сил тьмы. Также во исполнение Божий заветных обетовании будет восстановлен Израиль, будет воссоздана скиния Давида и Божье правление распространится на все народы. Таким будет сценарий событий, завершающий итог, понимание которого в той или иной степени утрачено Церковью, хотя мы и думаем, что обладаем им. Простые разговоры о пришествии Господа как о доктринальной истине, имея при этом желание избежать жесткого времени бедствий, — это не является проявлением веры в смысле благословенной надежды.
Выражение «настоящий век» подразумевает, что грядет другой. Отказ от мирских похотей не означает просто отказ от участия в сексуальных оргиях. Похоть — это любое желание, не исходящее свыше, или же, говоря иначе, автором которого не является Сам Бог. Согласно этому определению, похоть может проявляться через что угодно, даже через такие безобидные вещи как торговый каталог. Если вы движимы им больше, чем Богом, то это уже является похотью, исходящей снизу. Мы должны отказываться от похотей. Это будет болезненно, потому что любой отказ связан с болью. В рекламе товаров есть определенная сила искушения, которая пытается затянуть нас в свой «водоворот». Она вызывает в нас стремление к роскоши и разнообразию, возбуждая наши плотские желания, а это лишает нас вечной перспективы. Мы даже придумали, как «легализовать» плотские желания и похоти, но это удаляет наше сердце от Бога. Мы стали относиться ко всему этому, как к чему-то обычному. Мы привыкли к этой рекламе, мы пользуемся этими товарами, мы носим эту одежду, и постепенно таким образом мир начинает все больше и больше влиять на нашу жизнь, угашая наш дух.
Жить рассудительно — это также означает быть осторожным относительно того, что мы себе позволяем, и что может нанести вред нашему духу. Сегодня психологи и другие подобные специалисты принимают участие даже в размещении продуктов питания на витринах супермаркетов. Все рассчитывается таким образом, чтобы привлечь взгляд случайного прохожего и склонить его к тому, чтобы он приобрел тот товар, который, возможно, ему даже и не нужен. Даже разнообразие товаров влияет на наши чувственные запросы и аппетит, вызывая у нас желание иметь одно из множества наименований. Бог дал нам благословенную надежду на Свою поддержку посреди «товарного» давления на наш разум. Это — особая надежда, которая укрепляла и воодушевляла как святых в древности, так и раннюю Церковь. У Авраама была эта надежда, которая укрепляла его, хотя он жил четыре тысячи лет назад.
Демонические начальства и власти не могут выносить, когда кто-то ожидает другое Царство, отличное от их собственного. Если мы начнем мыслить эсхатологически и апокалиптически, ожидая конца мира, нового будущего и вечного Царства, отличного от мирского, то мы становимся «меченными» для сил тьмы. Более, чем вероятно, что мы потеряем какую-то часть своего имущества, или, по крайней мере, испытаем какую-нибудь другую форму противостояния. И только такие люди могут иметь истинную радость. Лишаясь чего-то, мы можем восхвалять Бога, потому что это не произошло бы без Господнего изволения, и на небесах у нас есть гораздо более великое и непреходящее имущество и награда.
Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою (Рим. 15:13).
Библейская надежда — это не человеческий оптимизм. Она связана с ожиданием грядущего и того, что находится за пределами видимого в настоящий момент. Если она не оказывает на .нас непосредственного влияния сейчас, то такая надежда не является истинной. В этом и заключается уникальность веры: то, что является далеким и находится в будущем, оказывает непосредственное и практическое влияние на нас уже сейчас. Есть «изобилие», связанное с надеждой, которое недостижимо каким-либо другим способом. Сама природа веры связана с изобилием. Все, что меньше изобилия, является ненормальным и не соответствует стандарту веры, и потому не должно удовлетворять нас. Радость приходит с небес. Она исходит от Бога и не может быть достигнута миром. Единственный способ получения этой радости — иметь изобилие надежды, когда мы можем наслаждаться покоем и радостью. Другими словами, подлинной радости можно достичь только через изобилие надежды, — и ни на каком другом основании.
Надежда — это ожидание чего-то в будущем. Надежда — это целеустремленная уверенность в том, что однажды вы получите то, что еще невидимо и находится далеко. Мы не можем быть святыми или совершенными без надежды. Надежда — это составляющая, благодаря которой мы можем верить в то, что во Христе мы достигнем совершенства. Одной из характеристик, которую нужно определить в том, кто хочет быть апостолом, является наличие в сердце этого человека надежды. Истинная надежда активна, действенна, энергична и полна жизни. Какими бы ни были обстоятельства, каким бы отрицательным ни было воздействие мира, жизнь таких людей находится под влиянием надежды. Надежда — это фактор, который единственный остается непоколебимым и непреклонным. Отсутствие надежды является гарантией деградации человека. Люди в мире, не имеющие надежды, обречены на ужасную жизнь. Они не видят ни в чем смысла и целесообразности, потому что не имеют надежды.
Ругатели последних дней
Нашу теологию определяет не наш интеллект, а наши похоти, и их влияние гораздо сильнее, чем мы себе это представляем. _
Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: «Где обетование пришествия Его?Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же» (2 Петра 3:3-4).
Несмотря на то, что разумом мы придерживаемся корректных доктрин, существует способ, при помощи которого мы можем «насмехаться», при этом фактически не задавая вслух вопроса: «Где обетование пришествия Его?» Я сказал бы, что это — состояние большинства из тех, кто называет себя христианами. Мы преданно соглашаемся с истиной доктрины о втором пришествии Господа, но при этом не ожидаем этого события и не предвкушаем его. Такая надежда не является истинной, особенно если мы хотели бы еще пожить в этом мире. Мы живем в хорошем месте, чувствуем себя в безопасности и комфортно, и если у нас возникают какие-то проблемы, определенный оптимизм говорит нам, что все закончится хорошо. Мы не ищем другой реальности, и наш взгляд на веру скорее сформирован нашим образом жизни, а не истиной. Мы склонны принимать то, что укрепляет или успокаивает нас, живя так, как мы сами избираем. Кроме того, на выбор образа жизни очень большое влияние оказывает точка зрения людей.
Ругатели, о которых говорит апостол Пётр, находятся не в мире, а в Церкви. Если вы хотите, чтобы ваша теология был чистой, а доктрины верными, — проверьте свой образ жизни. Что есть в нем такое, что могло бы испортить вашу репутацию? Чему из того, что вы хотели бы сохранить навсегда, угрожает конец мира? Если вы хотите продолжать жить так же как и раньше, то вы не примете с энтузиазмом апокалиптический взгляд, говорящий о том, что грядет конец всему на земле. Вы либо найдете способ, который аннулирует это ожидание, либо будете признавать его только умственно, поверхностно и церемониально, но ваше сердце при этом будет привержено другой вере.
Следует рассмотреть также вопрос добровольного избрания бедности как образа жизни. Павел сказал, что он был бедным, но, в то же время, обогатил многих. У Иисуса не было места, где Он мог бы приклонить голову, и потому можно сказать, что существует связь между апостольской властью и бедностью. Тем не менее, сатана сильно извратил это представление. Например, существует целая традиция посвящения священников-монахов, которые добровольно связывают себя обетом бедности. Конечно, среди них действительно есть истинные верующие, но я сейчас говорю о другом. Даже, несмотря на то, что мы можем жить по стандартам, которые позволяет нам наш доход, оправдан ли подобный образ жизни с точки зрения нашей веры и ожидания грядущего пришествия Господа? Можем ли мы добровольно уменьшить свои запросы и упростить их, находясь в гармонии с апокалиптическим взглядом? Можем ли мы придерживаться его, продолжая при этом вести противоречащий ему образ жизни, без того, чтобы это не затрагивало истинность этого взгляда?
Невоздержанный образ жизни и потакание своим прихотям несовместимы с апокалиптическим взглядом. Мы не сковываем себя какими-либо дисциплинарными рамками, но все таки добровольно решаем придерживаться определенного поведения. Мы не можем посвящать себя ценностям, установленным лжебогами этого мира, зная, что вскоре они будут свергнуты и уничтожены в пришествие Господа. Такой взгляд призывает нас к серьезному отношению к тому, как мы живем. Это — призыв к безупречности, тем более в мире, который настолько быстро погружается в грех и безнравственность, что безупречность сразу же выделит вас перед людьми. Это сделает вас кандидатом на притеснения с их стороны, потому что вы не являетесь «одним из них», и ваша безгрешность вызовет у них гнев и противление.
Даниил отказался питаться с царского стола. Очевидно, это был роскошный стол с изысканными яствами и редкостными деликатесами, и, конечно же, все это приносило чувственное удовольствие. Если бы Даниил сел за этот стол, как это сделали лжепророки, сев за стол Иезавели, то разве смог бы он быть в своем поколении Божьим инструментом и принять откровение о Его тайнах? Примечательно, что книга пророка Даниила начинается с описания его отказа от приобщения к царскому столу. Это — более, чем вопрос еды, хотя и этот аспект нельзя исключать. Скорее, это вопрос образа жизни, который мы должны решить, если собираемся занять положение оппозиции этому осужденному миру. В то время, когда все вокруг стараются приобрести то, что поддерживает их образ жизни, мы должны возложить на себя добровольные ограничения и упростить свой образ жизни. Можем ли мы это сделать, учитывая то, что при этом нам придется оказать сопротивление тому, что нам предлагается, — даже тому, что является допустимым?
Говорим ли мы сами себе: «Это, в действительности, не так уж важно, и представляет собой чисто академический интерес»? Если мы думаем подобным образом, то это, по существу, является насмешкой. Существуют ругатели, которые насмехаются вслух, и ругатели, которые насмехаются в сердце, и мы с удивлением можем обнаружить себя среди них. Но еще более мы можем быть удивлены, обнаружив, что причина, по которой мы в сердце насмехаемся и отвергаем апокалиптический взгляд, заключается в том, что избранный нами образ жизни очень важен для нас, и мы не хотим отказаться от него.
В поиске благословенной надежды славного явления великого Бога заключалось настоящее блаженство и такое духовное измерение, которое вошло в повседневную жизнь Церкви и сделало ее способной не обращать внимания на страдания и отвержение. Это было ожидание чего-то, что грядет, и грядет скоро. То, что они ожидали, надвигалось и вскоре должно было произойти. Оно уже было при дверях, Господь грядет как Защитник и как Судья. Если бы мы сегодня были беспощадно честны, то мы бы признали, что у нас нет благословенной надежды, и что мы свели ее к вопросу вознесения. Но такая надежда не является библейской.
Почему ругатели насмехаются? Причина неуважения и пренебрежения, высмеивания и цинизма заключается в желании ходить в соответствии со своими собственными похотями. Насмешки — это следствие похотей, а не интеллекта или объективного исследования Писания. То, что для одного является надеждой, для другого представляет объект насмешек и презрения, и причина этому — различия в хождении жизненными путями. Если мы хотим иметь апостольский взгляд на Писание и правильные ожидания грядущих событий, то мы должны отвергнуть мирские похоти. Единственной силой, которая может успешно разрушить силу похоти, является сила надежды на будущее и ожидания вечности. И это — нечто большее, чем простое снисхождение к доктрине. Бог увещевает нас твердо держаться исповедания нашей веры — того, что грядет потом.
Апокалиптический сценарий
Апокалипсис — это вмешательство Бога в ход времени и истории посредством Суда, что приведет к концу этого века и обозначит наступление эпохи вечности. Мир безнадежно погряз во зле, и будет все больше и больше деградировать до тех пор, пока совсем не останется надежды на его спасительное восстановление. Затем, как завершающее событие наступит Божий Суд и пришествие Бога в Своей славе. Это будет внезапное явление, Божественное вторжение с небес на землю.
Почему сейчас нет живого ожидания пришествия Господа? Почему то, на что надеялась ранняя Церковь, не осуществилось? Почему, спустя две тысячи лет, надежда на Его приход все еще не претворилась в жизнь? Неужели ранняя Церковь верила в вымысел, преувеличенный взгляд, ставший пережитком еврейского апокалиптического ожидания восстановления Израиля и прихода Божьего Царства? Апокалиптический сценарий не является приятным. Кому захочется рассматривать конец и разрушение, когда земля расплавится в пламени огня, а звезды падут со своих мест? Катастрофическое потрясение творения — это не то, что нравится рассматривать плоти, но оно является неотъемлемой частью всей апокалиптической картины.
Грядет финальное опустошение и потрясение, и единственное, что делает человека способным принять этот факт, — это та радость, которая следует вслед за апокалиптическим концом. И причина этой радости — новое небо и новая земля, где обитает праведность. Новое небо и новая земля необходимы потому, что старая земля и старое небо будут подвергнуты окончательному уничтожению Божьим Судом, которым были очищены даже небеса. При этом старое не столько будет аннулировано и заменено, сколько переведено из одной категории в другую, и таким образом все будет преображено.
Это — одна из важнейших причин, по которой первые христиане продавали свои земли и дома и полагали к ногам апостолов вырученные средства, которые затем распределялись между нуждающимися. Какой смысл вам держаться за свое имущество? Чего вы ожидаете? На что вы надеетесь, если конец близок и уже «при дверях»? Такой образ мышления приносит определенное освобождение и дает возможность стать щедрым и великодушным вместо того, чтобы цепко держаться за то, что отложено на будущее. Но если будущее уже близко, и история мира подходит к концу, и Господь грядет, то зачем же тогда за что-то держаться? Лучше отдать все эти вещи, употребив их в этот завершающий период для нужд церкви, чем оказаться в пришествие Господа смущенно сидящим на том, что вообще не имеет никакой ценности. Эти первые христиане не были обмануты, ожидая того, что еще не произошло, хотя с тех пор прошло уже две тысячи лет. То, чего они ожидали, не осуществилось, так почему же Бог позволил им иметь подобную точку зрения? Допустил ли Бог, чтобы Его народ ожидал то, что не могло прийти так быстро? Неужели Бог является обманщиком? Определенно нет, но в том динамическом ожидании присутствовала определенная жизнь, вера и процесс собирания сокровищ на небесах. Апокалиптическое ожидание всегда было установленной Богом нормой для Церкви во всех поколениях.
Этот мир становится местом, непригодным для жизни, и если бы не было надежды веры, то мы сами впали бы в отчаяние. Поэтому, нам нужно утвердить в своем сознании истину, которая была центральной в жизни Церкви с самого начала, и которая опять должна быть воскрешена. День явления Господа — это день установления Его Царства. Наступит эпоха праведности, и из Иерусалима выйдет закон Господень. Бог будет править всеми народами, и потому исчезнет всякая скверна, грязь, порочность и все то развратное, что приветствуется сегодня как нормальное. Мы должны стремиться увидеть день явления Господа. Тот, кто ищет Его с таким стремлением, приближает день Его пришествия. Я верю, что это событие не является хронологически фиксированным, но всецело зависит от состояния Церкви, ее характера, ее ожидания и живого предвкушения. Апостол Петр написал:
Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? (2 Петра 3:11-12).
Только видение грядущей славной награды усиливает стремление к пришествию Господа, ускоряя его. Надежда благословенна, потому что она дает способность перенести все то, с чем нам приходиться сталкиваться. Это — убежденное ожидание с предвкушением славной награды. Вы не можете дать объяснение мученичеству христиан независимо от надежды на вечную награду. Тот факт, что верующие прошлого принимали смерть с радостью, стал для их гонителей одним из наиболее сильных свидетельств истинности их веры. Многие из тех, кто вел христиан на сожжение, были во время этого спасены. Они видели людей, которых совершенно не беспокоило приближение смерти, и которые переносили казнь с великим терпением и даже радостью, потому что Духом видели уготованную им награду.
Ключевым аспектом древней библейской надежды Израиля, утраченной как Церковью, так и евреями, является вера в Бога, животворящего мертвых, и в то, что Он воскресит умерших в Свое пришествие. Сегодня Церковь, по большей части, поддерживает эту доктрину, но при этом, на мой взгляд, ей не достает живой надежды. Когда христиане говорят: «Иисус скоро грядет», — они, в действительности, имеют в виду свое скорое вознесение. Отсутствие должного освящения в жизни верующих обусловлено отсутствием стимула к тому, чтобы привести в порядок свою жизнь. Если бы мы только мощи взглянуть на Церковь Божьими глазами, то мы бы увидели, что живем ниже апостольских стандартов. Достичь динамичного свидетельства и качественного образа жизни, а также готовности разрушить власть эгоизма, можно только тогда, когда мы искренне верим в скорое пришествие Господа, в то, что история этого мира подходит к концу, и в то, что Бог собирается вмешаться в исторический процесс и завершить его вступлением на царство Агнца. Если все это для нас не является реальным и безотлагательным, то мы будем стремиться к материальному и держаться за планы того, как нам обеспечить себе спокойную старость. Если мы не живем так, что сама наша жизнь говорит о вере в скорое пришествие Господа, то наше свидетельство евреям и язычникам превращается в нелепую карикатуру. Мы потеряли центральную и фундаментальную опору, которая была неотъемлемой частью мировоззрения ранней апостольской Церкви. Мы уменьшили однажды живую веру до простого конспекта «сухих» доктрин, которых мы придерживаемся. Но такая вера не имеет силы убеждения даже для нас самих, не говоря уже о других людях, и это подтверждает тот образ жизни, который мы ведем.
Божьей волей для христиан во всех поколениях является ожидание конца мира, и это для жизни истинной Церкви должно быть нормой. Мы находимся в неразрывной связи с теми вопросами веры, с которыми христиане сталкивались как в самом начале, так и в наше время, и сегодня эти вопросы приближаются к своему разрешению. В этом смысле за прошедшие века ничего не изменилось, и поэтому вечность — это именно то, на что мы должны устремить свой взор.
Все книги
